Чжамгон Конгтрул - Светоч уверенности

"Когда я счастлив, пусть мои заслуги к другим струятся!

Пусть благодать их наполняет беспредельность неба!

Когда же я несчастен, пусть все страдания других моими станут.

Пусть этим иссушится океан страданий!".

Даже на своем смертном ложе, когда ты уже не можешь вершить никакой религиозной практики, употреби оставшееся время для Даяния-Взятия, вплоть до последнего вздоха.

Когда на тебя обрушиваются такие несчастья, как болезнь, беспокойство, споры или тяжбы с другими, не порицай других. Порицай себя, осознавая, что это случается только из-за твоей собственной Эго-привязанности.

Поскольку [все живые существа], — твои враги, друзья и те, что между ними, — предоставляют тебе основу для умственной дисциплины [Даяния-Взятия] и помогают тебе освободиться от вредоносных деяний и общей сумбурности сознания, то уразумей, сколь милосердны они!

Не говори и не делай что-либо только из желания создать впечатление у других, будто ты свободен от Эго-привязанности. Все твои действия должны быть так же чисты, как Винайя.

Не обсуждай недостатки и пороки других. Пойми, что их "пороки" — это фактически твои собственные нечистые представления о них. Не обращай внимания на людские слабости, не употребляй грубой речи или гневных мантр против нелюди [48]или иных существ. Не перекладывай тяжких задач на плечи других, не заставляй их выполнять за тебя твою черную работу.

Порочна та радость, что возникает из надежды на поражение твоего противника. Порочно твое счастье, когда ты видишь мертвого врага. Порочна удача при виде немощи соперника. Не беспокойся о своем здоровье или о своей возможности возразить пустословием, но устреми созерцание к развитию Бодхичитты. Особенно стремись к [зарождению сострадания к] трудным объектам сострадания, таким как враги и мешающие тебе существа.

Наведи порядок в спорадической практике Дхармы, что [обычно] обусловлено неясностью в отношении Дхармы в целом. Поскольку именно в твоих интересах творить Дхарму, то не хвастай теми трудностями, которые тебе приходится преодолевать.

Когда другие вредят тебе, привлекая внимание к твоим недостаткам, унижая тебя, избивая или гневаясь, не отвечай им тем же, но просто созерцай с еще большим состраданием.

Никогда не выказывай свое счастливое или мрачное настроение.

Если ты не совершишь никакого самопожертвования, или не окажешь другим никакой помощи, значит ты упустил значимость Зарождения Бодхичитты. Обмен твоих [добродеяний и счастья] на [злодеяния и страдания] других — особенно действенный тип искусных средств, а потому применяй его со всей решимостью.

Одно лишь зарождение Бодхичитты очищает от несметных вредоносных деяний и безмерно умножает благотворные. Та заслуга, которую ты обретаешь лишь за одно мгновение проявления Бодхичитты, превышает [заслугу, которую ты обрел бы, совершив] подношения каждому из будд, заполнив для этого необъятные миры до пределов драгоценными камнями, миры столь многочисленные, сколько песчинок в реке Ганга! Стоит ли упоминать здесь о безмерной благодати этого! Это — сердце всей Дхармы!

Последующие действия: два типа нравственного поведения, приличествующего Бодхисаттве: Поскольку любые действия Бодхисаттвы, такие как Шесть Совершенств, возникают только на основе Сострадания, не смей говорить: "Я уже созерцал медитативно это многие месяцы", — или: "О, сколь жалко это страдающее живое существо!" — но культивируй постоянно настойчивое Великое Сострадание ко всем существам, свободное от склонностей и пристрастности. [Культивируй два следующих типа нравственного поведения]:

1. Культивируй все типы добродеяний ради твоего собственного духовного развития. Это — "нравственное поведение в собирании благих дхарм".

2. Убеждай других живых существ творить все приемлемые благие деяния ради их духовного развития. Это — "нравственное поведение, приносящее пользу другим".

Твой Обет Бодхисаттвы включает все, что подпадает в пределы этих двух типов Нравственного Поведения, поэтому необходимо практиковать их совместно. Сказано, что если Бодхисаттвы не поступает так, то это — падение. Поэтому, чтобы ни случалось, не отступай от благотворной деятельности сам и побуждай других к тому же.

Всякий, кто считает достаточным применять только один [тип нравственного поведения], — просто пристрастен к непрочному медитативному опыту, который не сможет противостоять враждебным обстоятельствам. [49]Такое поведение возникает [обычно] из-за незнания Слова Будды (т. е. Священных писаний, — ред.) и духовных биографий святых людей.

[После Прихода к Прибежищу и Зарождения Бодхичитты вновь вступивший символически очищается посредством созерцания и повторения Мантры Ваджрасаттвы (т. — рДо-рдже Семс-па, или, сокр. — рДор-семс). Такое очищение обеспечивает эффективность дальнейших религиозных усилий новичка.

Нечистоты, которые подлежат устранению — это сумма накопленных влияний всех неблагих мыслей, слов и действий, которые человек совершал с безначальных времен своего самсарного существования, а вместе с ними — и их причина — неведение, заблуждение.

Но в то время как это очищение устраняет прошлые пороки, оно не уберегает человека от будущих. Любой новый порочный акт обязательно требует покаяния и возобновления очищения, что должно предшествовать дальнейшей религиозной практике. Поэтому повторение мантры Ваджрасаттвы, как правило, предшествует другим ритуалам Ваджраяны.

Согласно пояснениям Калу Ринпочэ, эффективность этой практики существенно возрастает, если новичок получил в нее посвящение. В ходе ритуала посвящения Гуру исполняет роль Ваджрасаттвы. Используя ритуальные инструменты, благовонную воду и курения, Он впервые очищает ученика. Практика очищающего созерцания Ваджрасаттвы включает:

1. Сидение в удобной медитационной позе перед изображением Ваджрасаттвы и чтение литургического описания Его образа при одновременной визуализации того, как возникает Он и восседает на макушку головы созерцателя;

2. Молитвенное обращение к Нему с просьбой об очищении;

3. Чтение писания и созерцание процесса очищения;

4. Повторение Стослоговой Мантры, сопровождаемое счетом числа повторов на четках;

5. Чтение Молитвы Покаяния;

6. Созерцание ниспослания созерцателю Ваджрасаттвой благодати;

7. Растворение созерцаемой картины и полный покой разума;