Чжамгон Конгтрул - Светоч уверенности

Из сердца Гуру изливается синий Свет и втекает в твое сердце. Он устраняет умственные омраченности, такие как извращенные представления и прочее. Так ты получил посвящение Мудрости и Запредельного Осознавания. Теперь ты способен творить Нйом-джуг созерцание {35} . О, счастливец, посредством этого ты становишься Дхармакайей!

Из трех точек [тела Гуру] сияют белый, красный и синий Света и втекают в твои гортань, чело, и сердце. Они устраняют твои умственные, эмоциональные и медитативно-прилипчивые омрачения, которые оскверняли прежде твое троевратие. [97]Так ты получил Четвертое Посвящение. Теперь ты способен практиковать Махамудру, {36} созерцание нераздельности мудрого Осознавания и Пустотности. А это преображает тебя, о счастливец, в Свабхавикикайя.

И вновь твой Гуру, восхищенный твоим пылким благоговейным почитанием, улыбается весело, ободряюще и обращается в Свет. [98]Этот Свет наполняет тебя через темя и собирается в области сердца. Мысли, что разум твоего Гуру и твой собственный стали нераздельны, и пусть твой разум пребывает как можно дольше незамутненным никакими концепциями, т. е. так, как он есть, в своем естественном состоянии.

Как только ты выйдешь из этого бесконцептуального состояния, мысли, что все окружающие тебя кажимостные явления суть различные формы проявления твоего Гуру, что все звуки — Его речь, которая свободна от звука-самого-по-себе, что все мысли, которые возникают и снуют туда-сюда — спонтанейные проявления Его ваджр-сознания.

Посвяти заслугу [другим].

Даже в период между созерцаниями, когда ты прогуливаешься, представляй себя как бы обходящим посолонь своего Гуру, восседающего на лотосе и луне в квадранте небес по правую руку от тебя. Когда ты ешь и пьешь, представляй себя как бы подносящим яства и питье, которые преображены тобою в амриту, своему Гуру, восседающему на красном лотосе у твоей гортани. Созерцай любую свою речь, как молитву, а любые свои движения, даже хождение и сидение, как составляющие ритуал служения своему Гуру.

Когда ты засыпаешь, пытайся узреть фигурку своего Гуру, размером с мизинец, восседающей в твоем сердце. Свет изливается из Него и наполняет твое тело и помещение. Когда ты пробуждаешься, представь, что Гуру усаживается на твою макушку, и молись тогда Ему с верой и благоговением. Исполняй это же и всегда, когда сидишь.

Как только ты закончишь строительство нового дома, пошив новых одежд и т. п., поднеси это своему Гуру, либо действительно, либо [если это невозможно] в мыслях.

Когда тебя поражает болезнь, представь, что из крошечной фигурки Гуру, восседающей на пораженной части твоего тела, истекает амрита и вымывает болезнь прочь. Радостно созерцай, что все методы лечения болезни, дурных деяний и умственных омрачений возникли из благодати, ниспосланной твоим Гуру. Даже когда пред тобой возникают демонические кажимости, представляй их как игру творческой буддовой активности [т. — `пхрин-лас] твоего Гуру, которой Он подталкивает тебя к благотворному поведению.

Короче, представляй все благие приятные переживания своей жизни как явления благодати от Гуру. Созерцай все болезненные мучительные переживания как явления сострадания Гуру. [99]Крайне важно, чтобы ты использовал все такие переживания для усиления благоговейного почитания своего Гуру и не искал бы ни в чем ином средства [противодействующего страданию]. [100]

Важнейшее значение получения благодати от Гуру:

Итак, твердо уразумей следующее:

Общепринято, что для пути Мантры, или Ваджраяны, и особенно для получения наставлений к Этапу Завершения (Дзог-рим), необходимо прежде всего получить благословение Гуру. Пока эта благодать не обретена, не воспринята, ты не встанешь на истинный путь.

Сказано, что ученик, упорно совершенствующий свое благочестивое почитание всецело квалифицированного ваджраянского наставника, {37} с которым у ученика уже установлена святая связь — дамциг, достигнет высших и мирских сиддхи, не практикуя ничего другого.

Но тот, у кого нет такого благоговения и почтения к Гуру, не добудет никаких высших сиддхи, даже если он и практикует безостановочно великие ритуалы Нйендуб {38} обращенные к йидамам всех Четырех Тантр. Что до мирских сиддхи, то ему не достичь ни долголетия, ни богатства, ни власти и т. п., сколько бы усилий он ни прилагал. А то, что он и достигает, будет добыто ценой тяжких трудов. Все это — "неглубокий путь". [101]

И напротив, если развиваешь истинное благочестие и почитание, то все препятствия и помехи устранятся и исчезнут с пути, и ты достигнешь высших и мирских сиддхи только одним этим методом. Поэтому мы и называем его "Глубокий Путь Гуру-Йоги".

Положительные и отрицательные качества наставника и ученика

Наставник или ученик, который имеет такие серьезные пороки, как отсутствие, или недостаточно развитое сострадание, который легко может разгневаться, кто злобен, язвителен или горделив, который слишком привязан к своим деньгам, собственности, родственникам и т. п., который недисциплинирован в словах и делах, или преисполнен бахвальства — такого надо сразу отвергнуть.

В частности, ты должен безусловно избегать [наставника, который совершает нижеперечисленные злодеяния], ибо такой наставник способен дать себе только "благодать от Мары". [Для наставника недопустимы:]

1. объяснения и демонстрация толпе заурядных мирян [таких практик, как] созерцания За-лунг или Махамудра, тех, где используются сокровенные мантры, или существенные моменты глубочайшей практики Этапа Завершения [дзог-рим].

2. [хвастливая претензия на обладание] такими наставлениями, которых ни у кого больше нет, и распространение наставлений по глубинной философии и практике Мантраяны на базаре;

3. проявление недисциплинированности в поведении;

4. ословечивание наивысшей философской перспективы, [поскольку это — не тема, которую можно словесно определить, и любая попытка такого "определения" — не более чем извращение Истины];

5. алчное домогательство денег и имущества, пожертвованных Драгоценнейшим;

6. чрезмерная хитрость, лживость и лицемерие;

7. даяние ученику таких посвящений и наставлений, которые не встречаются ни в одной традиции;

8. потворство своим желаниям в наслаждениях вином и сексом;

9. проповедь учения так, что она противоречит Дхарме, самоизмышленными словами, поскольку он фактически не знает, как проповедовать Истинный Путь.

Наставник не должен устанавливать тесную взаимосвязь с учеником, которому не достает веры, который нарушает свои святые клятвы, тешит себя [ненужными] новыми знакомствами, очень суетлив и т. п., если конечно такой ученик постепенно не исправляет своего поведения.