Александр Пятигорский - Введение в изучение буддийской философии

Наконец, в-третьих, живое существо — это вещь, поскольку в принципе оно себя не осознает — это так, по крайней мере в тех случаях, когда оно лишено сознания ума. В йогачаре, как, впрочем, и во многих брахманистских философских школах, вещью является объект, который не может себя осознавать, то есть не может быть «рефлексирующим субъектом». Об алайя-виджняне можно мыслить, что она в принципе способна осознавать себя — пусть сколь угодно слабо, не энергетично, как относящуюся к данному живому существу и в этом смысле может рассматриваться как условный (потенциальный, латентный) рефлексирующий субъект, которому, опять же только условно, могут быть приписаны все действительные и возможные состояния сознания и модификации психики данного живого существа. Более того, в общефилософском смысле алайя-виджняна может представляться чем-то вроде универсальной медиирующей среды: она медиирует между сознательным и не-сознательным в живом существе, соединяет сознательные состояния в сериях мыслей, прерванных смертью и другими промежуточными состояниями, определяет форму и характер отношения сознания и ума к материи, психологии к физиологии и биологии во всяком данном живом существе. В этой связи будет возможным такое операциональное (и конечно, частичное) определение: сознание-вместилище или алайя-виджняна — это то, что в одном месте связывает одно сознание с другим, в другом месте связывает сознание с не-сознанием, а в третьем месте связывает одно не-сознание с другим. Притом что «место» — это живое существо.Я думаю, что концепция алайя-виджняны — это наистраннейшая философская странность во всей буддийской философии. Это подчеркивается еще тем, что и в учении йогачары она занимает несколько обособленное место. Ведь ее едва ли можно вывести из общего принципа этой школы: «все это — только сознание» (точнее будет сказать, что все осознаваемое есть только сознание). И она уж никак не выводима из религиозно-философской теории Большой Колесницы в целом. Я думаю, все, что в этой концепции есть нового и интересного, является новым опытом переосмысления и переработки основных положений Абхидхармы.

0. Так я слышал. Тогда Господь пребывал во дворце Ланки... на вершине горы Малайя, над великим океаном. Он был с великим собранием монахов и неисчислимым множеством Бодхисаттв, пришедших из различных полей Будд. Бодхисаттвы-махасаттвы, возглавляемые Бодхисаттвой Махамати, все искушенные в тайнах различных трансцендентальных самадхи и обретшие помазанье из рук всех Будд. Таковы были эти Бодхисаттвы-махасаттвы, в совершенстве постигшие ту истину, что объективный мир, ими зримый, есть не что иное, как манифестация их же сознания [326] «Манифестации сознания» букв. «Игры, забавы сознания (Skr. vikrtita). Речь идет об игре сверхъестественных сил, генерированных в сознании мастеров йоги по достижении ими высших (трансцендентальных) ступеней самадхи. С I в. н. э. слово «игра» становится особым термином философии и религии Большой Колесницы. Оно означает сверхъестественное, божественное творение вещей, существ и событий из «умственной материи» сознания будд и божеств. .

... Господь улыбнулся и сказал: «Истину эту Татхагаты прошлого обсуждали в своих беседах, истину, постижимую Благородным Знанием [327] «Благородное Знание» — «особое знание» (Skr. aryaprajna), доступное только Бодхисаттвам, достигшим восьмой ступени. , в его сокровенных глубинах. Теперь я, ради блага Раваны, верховного властителя якш [328] Якши — зловредные демонические существа древнеиндийской мифологии. , возвещу эту истину. Действием сверхъестественной силы Будды Равана услышал слова Господа. Господь же, взглянув на волны океана и на завихрения мысли и ума у тех, кто собрался вокруг него, стал размышлять о волнах, поднимаемых в сознании-вместилище могучим ветром объективности [329] «Ветер объективности» — точный терминологический смысл этого выражения мне непонятен. Возможно, он близок к понятию «ветер дхармы» (Skr. dharmavega). Я думаю, что дхарма в этом тексте по абхидхармистской традиции остается философским обозначением возможного «предела объективности» в умозрении. , ветром, который вносит возбуждение в возникающие семь сознаний [330] «Семь сознаний» — то есть пять сознаний органов чувств, сознание ума и сознание-вместилище, алайя-виджняна. . Так размышлял он, погруженный в самадхи, когда Равана стал его просить, чтоб он, ради просветления богов и людей, поведал им эту сутру, восхваляемую Буддами прошлого, и открыл собравшимся тайны глубин сознания, пока не поведанные ни в одном учении.

I. Сказал Господь: «Три состояния различаются в сознаниях: сознание как развивающееся, меняющееся; сознание как производящее эффект, как причина последствий; сознание как остающееся тем, что оно есть по своей первичной природе.

В восьми сознаниях [331] «В восьми сознаниях» — здесь, по-видимому, к семи сознаниям добавлен «ум» (Skr. manas). различаются две функции: восприятие и различение объектов. Эти функции питаются таинственной энергией привычки [332] «Таинственная энергия привычки» — здесь речь идет о накапливающихся «слабых» кармических импульсах, привычных данному индивидуальному сознанию. , аккумулированной посредством ошибочных действий разума за все безначальное прошлое. Однако же, о Махамати, прекращением шести сознаний мы называем прекращение сознания-вместилища и прекращение притока энергии привычки. А это и есть, о Махамати, устранение аспекта формы из всех сознаний.

Известно, что, кроме пяти сознаний органов чувств, есть еще шестое — сознание ума. Посредством шестого сознания производятся все индивидуальные черты и особенности. В шестом сознании лежит происхождение физического тела. Но в этих шести сознаниях нет мысли о том, что они вырастают из своей привязанности к умственным различениям и определениям, то есть к проекциям ума на мир объектов, принимаемым ошибочно за сам этот мир. Поскольку сознания продолжают свое функционирование, не осознавая своего функционирования, то даже йоги, находящиеся в трансцендентальном самадхи Абсолютного Прекращения, не в состоянии осознавать постоянное действие тончайшей энергии привычки в самих себе».

И сказал еще Господь: «Сознание ума — это основа и причина как пяти сознаний органов чувств и ума, так и сознания-вместилища. Ум развивается вместе с идеей «Я» и прирастает к ней как к своему постоянному объекту [333] «Ум развивается вместе с идеей Я» — здесь подчеркивается, что «тело ума» есть, строго говоря, искусственно созданное умом «тело» (Skr. manomayakaya), а не реальное физическое тело, обиталище «нормального сознания». . У самого же ума нет ничего своего: ни знака, ни отметины. Таким образом, когда сознание ума устранено, то этим устраняются все другие сознания. Оттого и было сказано: «Я вхожу в Нирвану, когда прекращается сознание, вырастающее из различений» [334] «Когда прекращается сознание, вырастающее из различений» — указание на полное отсутствие самосознания и рефлексии в трансцендентальном самадхи. .