Сергей Зарин - Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга первая: Критический обзор важнейшей литературы вопроса

«Когда мысль погрузится в Беспредельного и выйдет из себя, то исчезает в глубоком изумлении». Это состояние есть «истинное состояние твари в отношении к Творцу»; «здесь совершается истинное, а не мысленное проникновение её существа силой и действием Божества». [217]«Это есть возвышеннейшее и изящнейшее, что только может породить конечный и тварный ум». [218]«Это жертва бескорыстнейшая. Можно сказать, что в этом жизнь нашего духа истинная, или истинное причащение жизни Божественной». [219]«Восходить в это состояние, или желать и искать быть возводиму в него, сколько естественно духу и многоплодно для него, столь же и обязательно , ибо этим воздается должное Господу и Богу нашему». [220]

Таким образом, это высшее состояние христианского совершенства — «восхищение», «изумление» или, иначе говоря, экстаз поглощает и исключает всякую деятельность, всякие стремления, всякие чувствования, за исключением только чувств «изумления» и «удивления». Это, как выражается сам преосв. автор, есть как бы «умирание» жизни. — Но не противоречит ли это учение тому изображению состояния богообщения, которое мы находим у самого же еп. Феофана и по которому оказывается, что это богообщение — «живой союз, жизнь в Боге, утверждение в Нем всем существом: мыслью, сердцем, волей»? [221]Вообще отношение экстаза, как высшей цели созерцательного подвижничества, к требованиям идеала религиозно-нравственного совершенства далеко не представляется ясным в изложении преосвящ. Феофила и возбуждает в высшей степени важные и серьезные недоумения. В самом деле, экстаз, понимаемый в указанном смысле, — как состояние всецелой отрешенности от всего, исключает все реальные отношения к людям, мiру, ко всему без исключения внешнему. Если этот экстаз есть состояние действительно наивысшее, безусловно обязательное, то исполнение различных предписаний нравственного закона, излагаемых подробно и в системе преосв. Феофана, теряет всякий смысл и значение и даже оказывается решительно невозможным. Рассматривать это исполнение, как средство для достижения экстаза, не представляется возможным, так как многие, чтобы не сказать — все, нравственные предписания не только не содействуют а решительно противодействуют всецелой созерцательности. Сюда непременно следует отнести всякую — без исключения — внешнюю деятельность, всякие отношения к людям, к внешнему мiру. Но как же выполняется в таком случае требование любви к ближним, как вообще относятся требования любви к Богу, с одною стороны, и к людям с другой, — эти и соприкосновенные с ними вопросы преосв. Феофан оставляет без рассмотрения, в виду требований экстатического созерцания. Не ясны, по изображению еп. Феофана, также и отношения христианина, стремящегося к «экстазу» или уже достигшего его, — к церкви, к церковности и, в частности, — к церковной молитве. По словам преосв. Феофана, «общая молитва имеет великую силу, по обетованию Господа, быть там особенно, „где два или три собраны во имя Его“ (Мф. 18:19–20). Молитва одного сильна настолько, насколько силен он один, и то, если он не отчуждается от общей молитвы; а если нарочито отчуждается от неё, то его одинокая молитва совсем ничтожна. В молитве же общей молитва каждого столько сильна, сколько сильны все вместе молящиеся». [222]«Вступивший в живой союз» с церковью «вместе вступает в глубокое общение со всеми членами её». [223]«Это общение так же тесно, как и общение членов в теле». [224]

Но совместима ли такая церковная молитва, совершаемая в духе теснейшего общения с членами церкви, — с состоянием экстатического созерцания, в котором «и человек сам, и всякая тварь исчезают из мысли, а созерцается один Бог?» [225]Как относятся друг к другу оба охарактеризованные состояния? — Ответа на эти и подобные вопросы у преосв. Феофана мы, к сожалению, не находим…

«Церковь есть и хранилище благодатных средств спасения», [226]говорит преосв. Феофан.

Но если «изумление» есть высшая цель христианских стремлений и если, по утверждению преосвященного Феофана. «восходит к этому изумлению может всякий сам через отрешенное и покойное углубление», [227]то возникает вопрос: какая же потребность в Церкви, в облагодатствовании, является и ощущается в процессе достижения человеком «изумления», раз это состояние есть результат личного напряжения сил, не излишня-ли Церковь в этом случае, нужна ли вообще специальная благодатная помощь?

Если мы обратимся к истории христианского аскетизма, то увидим там подтверждение того положения, что стремление к экстазу и достижение этого состояния, вообще говоря, не совместимы с конкретностью, с каким бы то ни было отвлечением внимания от внутренних переживаний, а потому сопровождались удалением от людей и даже уклонением от церковных собраний. [228] [229]

По отношению ко всем этим и подобным вопросам, произведения епископа Феофана представляют лишь данные, которые сами нуждаются в их всестороннем и обстоятельном анализе, так как они не уясняют особенностей святоотеческого учения, а лишь более или менее точно передают, констатируют, отражают их.

Во всяком случае, отдавая должную дань почтительной признательности трудам епископа Феофана по аскетике, получив из них много ценных данных, способствовавших более точному, правильному и определенному уяснению святоотеческого учения по затронутым в нашей диссертации вопросам, мы, однако, считаем богословское исследование о христианском «аскетизме» не только не излишним — в виду существования всех трудов еп. Феофана, но и очень полезным, отвечающим самым особенностям этих трудов преосв. Феофана, лишь намечающих , представляющих богатый и в высшей степени ценный материал , но не решающих многие кардинальные и существенно важные вопросы, входящие в исследуемую нами область.

Во всяком случаю трудам еп. Феофана принадлежит исключительно важное значение в истории нашего богословия и в частности в раскрытии православного учения об аскетизме.

Другие труды, к которым мы теперь переходим, ни в коем отношении не могут с ними сравняться, хотя им и принадлежит некоторая, иногда и довольно значительная, доля положительного значения в деле выяснения интересующего нас вопроса.

Епископ Петр. Указание пути ко спасению (Опыт аскетики). Изд. 2-ое. Москва. 1885 г. [230]

* * *

В истории русской, далеко не богатой, аскетической литературы книге еп. Петра принадлежит, несомненно, некоторое, и при том немаловажное значение в деле уяснения особенностей и принадлежностей православной аскетики. Автору этого труда удалось, в общем довольно верно, схватить и оттенить общий дух и основные особенности православной аскетики, благодаря довольно серьезному и самостоятельному (хотя, по большею части, и в русских переводах) изучению святоотеческой письменности. [231]Несомненно, это обстоятельство способствовало также, в частности, тому, что преосв. Петр довольно правильно указал общую, принципиальную основу « подвижничества » (аскетизма) и его верховную цель — в стремлении человека к «благоугождению Богу», к достижению «спасения души» — в «искании царства Божия». [232]Богообщение путем достижения религиозно-нравственного совершенства составляет исконную, подлинную, верховную цель человека, отвечающую самой его организации. «Человек (создан) для Бога, чтобы: а) при разумно-свободном раскрытии своих сил он проявлял в себе богоподобные совершенства, б) прославлял тем Бога, в) возрастая в богоподобных совершенствах, более и более приближался к Богу и в общении с Ним и в Нем наслаждался блаженством». [233]Этой цели человек может достигнуть не иначе, как путем «подвижничества», особенно после того и вследствие того, что он уклонился от правильного пути, любовь к Богу заменил «самолюбием». [234]Из этой области отчуждения от Бога, господства, плоти над духом, человек «должен идти к небесному отечеству путем горького опыта познания добра и зла, путем самоотвержения и креста, т. е. путем тяжких трудов, лишений, скорбей»… [235]