Максим Исповедник - Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию

Это обычное в античной философии и патристике различие ума (νοῦς) и разума (λόγος) преподобный Максим в «Мистагогии» определяет следующим образом: душа «состоит вообще из силы разумной и силы жизненной. Разумная сила движется самовластно, по [собственному] произволению, а жизненная пребывает неподвижной, по природе не обладая свободой выбора К разумной силе относятся деятельная и созерцательная способности; созерцательная называется умом, а деятельная — разумом». — Творения преподобного Максима. Кн. I. С. 161. На латинском Западе сходное различие (проводимое, правда, в несколько иной культурной и богословской среде) также наблюдается весьма часто; см., например, учение блаженного Августина, согласно которому «интеллект не есть способность души, существующая наряду с другой способностью, которая называется ratio, а актуальное состояние единой рациональной способности души. В средневековой философии то и другое стало обозначать определенную потенцию разумной души: ratio — способность дискурсивного мышления, а intellectus — способность созерцания принципов мышления. У блаженного Августина можно указать лишь повод или наклон к подобному различению». — Попов И. В. Личность и учение блаженного Августина. Т. I. Ч. 2. Сергиев Посад, 1917. С. 85.

Схолия : «Он говорит, что ум, вследствие лишь одного стремления, [присущего ему] (κατὰ μόνην τὴς ἔφεσις), движущийся к Причине сущих, только ищет (ζητεῖ μόνον), а разум, замысловатым образом выстраивая свои умозаключения (ποικίλως ἐφοδεύων), разыскивает в сущих истинные смыслы».

Термин διάκρισις ( собственно «различение») преподобный Максим в данном случае понимает в смысле «размышления, изучения, исследования», но в святоотеческой письменности (особенно, аскетической) он часто употреблялся для обозначения высшей способности и добродетели, достигаемой непрестанным подвижничеством, — духовного рассуждения или различения. Так, святой Аммон увещевает своих иноков относительно того, дабы они «постоянно пеклись о даровании» им «[способности духовного] различения и видения», позволяющей «научиться ясно видеть и различать во всем добро и зло». Эта способность предполагает нераздельное единство созерцания и делания («теоретического» и «практического» моментов духовной жизни), ибо дает возможность «рассуждать и сводить все воедино» (то есть через нее обретается дар «умного видения», «гносиса») и заставляет «доброе осуществлять, а дурного избегать». См. наш перевод (и соответствующие комментарии) в кн.: Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 28, 54. Данное единство намечается уже Оригеном, который говорит, что мы нуждаемся в совместном подвижничестве (συγγυμνασίας δεόμεθα), чтобы, обретя совершенство и имея чувства, по словам Апостола, «навыком приученные» (см. Евр 5:14), стать нам способными к различению (διακριτικοῦς) добра и зла, истинного и ложного, а также стать способными к созерцанию умопостигаемого (θεωρητικοὺς νοητῶν). См. Origene. Commentaire sur saint Jean. T. III. / Ed. par C. Blanc // Sources chretiennes. № 222. Paris, 1975. P. 108.

Как и выше, преподобный Максим констатирует, что движителем «умной деятельности» является желание (в данном случае — «пылкое»: μετὰ τινος ζεούσης ἐφέσεως, как бы подчеркивая теснейшую связь интеллектуальной и эмоциональной сфер в человеке. У Дионисия Ареопагита наблюдается аналогичная связь, только в отношении духовных существ ангельского мира; он говорит об отпавших демонах следующее: «Свойственное же им зло — следствие их отпадения от собственных благ, уклонение от тождественности и неспособность обладать подобающим им ангелоподобным совершенством. Они желают добра (ἐφίενται τοῦ ἀγαθοῦ), когда они желают быть, жить и думать. И если они не желают добра, они желают не-сущего. И это уже не желание (ἔφεσις), а погрешность относительно истинного желания (τῆς ὄντως ἐφέσεως ἁμαρτία)». — Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. — С. 184–186.

Понимание Бога как Причины (то есть Творца) не только всего сущего, но и особенно всей духовно-интеллектуальной деятельности человека, само собою разумеющееся для христианского богословия, в определенной мере предвосхитил Филон Александрийский, основная мысль психологии которого «сводит к Божеству источник всей деятельности, всей действительности и бытия нашего духа: при всем развитии наших сил из способностей, из Него одного производится все их действие и согласное взаимодействие. Без Него мы не могли бы ничего познавать, ничего чувствовать, ибо Ему одному принадлежит всякое действие, и нет ничего столь нечестивого, как видеть в разуме производящую причину познания, или в чувстве производящую причину восприятия и ощущения, ибо не наш дух или разум есть причина чего бы то ни было, а Бог, Который предшествует ему и порождает его». — Трубецкой С. Н. Филон и его предшественники // Вопросы философии и психологии. Кн. I (41). 1898. С. 166–167.

Преподобный Максим заменяет в этой цитате фразу «для вас»: (δι’ ὑμάς) на слова: «для (ради) нас» (δι’ ήμας). От себя мы перевели προεγνωσμένου не словом «предназначенного» (как в синодальном переводе), но словом «предуведанного», более точно, на наш взгляд, передающим мысль Апостола.

В цитате опущено слово «веков». «Под тайною надлежит здесь разуметь откровенное учение вообще или проповедание слова Божия, преимущественно же Евангелие Христово или то учение, которое Сам Бог открыл чрез Иисуса Христа для спасения всех без различия, как иудеев, так и язычников (ср. Еф 3:5–6)». — Епископ Макарий (Миролюбов) . Объяснение Послания святого апостола Павла к Колоссянам. Орел, 1871. С. 39. Ср. «Содержание христианской проповеди, слово Божие о совершенном чрез Иисуса Христа спасении человечества, в том числе и язычников, Апостол называет тайною, сокровенную от век (τῶν αἰώνων) и от родов (τῶν γενεῶν). Таким образом, указанная тайна сокрыта была еще с самого начала существования человеческого рода, но это не значит, чтобы она вовсе была недоступна познанию человека: она до времени была сокрыта и прояснялась постепенно в сознании человечества <...> Она постепенно была открываема и притом незначительной части рода человеческого, народу еврейскому. Для других народов она до времени оставалась прикровенною <...> „По особенным целям Промысла, замечает святитель Иоанн Златоуст, язычники только теперь признаны способными слушать слово Божие <...> ибо Бог не вдруг все делает, но, по великому человеколюбию Своему, приспособляется к нам“...» — Мухин К. Послание святого апостола Павла к Колоссянам. Опыт исагогико-экзегетического исследования. Киев, 1897. С. 157.