Иерофей - «Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова
- Название:«Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Иерофей - «Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова краткое содержание
«Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
— Для преуспеяния монастыря необходимо иметь или рассудительного духовника, или хороший устав и организацию, иначе монастырь превращается в цыганский табор.
— Брянчанинов в своей автобиографии жалуется на то, как сурово обращался с ним его первый старец, который отбил у него способность к молитве. Так, старец должен быть внимательным к своим духовным чадам во всех вопросах.
— Некий монах сказал: "Во всем, что я говорю согласно слову старца, — я глубоко уверен".
— Мы живем так, будто наш ум ничем не занят, но, когда нас спрашивают, у нас есть что сказать.
— Иногда после беседы человек ослабевает духовно. Это происходит тогда, когда человек беседует много раз в день с напряжением и энергией.
— Обычно святые отцы не останавливаются подробно на вопросах брака и супружеской жизни. Когда человек живет в покаянии, он находит решение всех проблем. Человек, который имеет страх Божий, вразумляется в решениях и частных проблем.
— Человек даст ответ Богу за каждое слово, сказанное людям, которое превосходит их разумение.
— Мы должны говорить, когда этого требуют от нас. Тогда и мы требуем слова у свободного Бога, Который дает нам слово свободно.
— Мы должны уважать свободу другого человека. То, что делается по принуждению, не пребудет ни во времени, ни в вечности.
— Духовник, находя отклик в чьем-либо сердце, начинает любить того человека, и оба получают духовную пользу. Поэтому нет ничего плохого, если существует особая любовь в Духе между духовным отцом и послушником, исполненным благодарности.
— Когда мы воспринимаем духовного отца как дар Божий и в молитве появляется чувство благодарности и признательности Богу за него, значит, мы любим его в Духе.
— Когда кто-нибудь желает сменить духовного отца, он должен сначала испросить его благословения и, получив его, уйти с миром. Он никогда и нигде не должен рассказывать о своем общении с бывшим духовником и упоминать какие-либо конкретные факты или обиды, имевшие место в прошлом. Если человек жалуется и упоминает какие-либо факты, тогда диавол приобретает власть над ним. Если умолчит, то нападения диавола бессильны. Во время Французской революции некто сказал: "Дай мне чье-либо письмо, и я отрублю автору голову", т. е. найдется предлог, чтобы предать его смерти. Поэтому лучшее, что мы можем сделать в таких случаях, это хранить молчание.
— Весьма трудное дело для духовного отца — постоянно удерживать своих чад от ошибок. Это вызывает у них противление и озлобление.
— Беседуя о вещах, не познанных лично и превосходящих наше разумение, мы воздвигаем перед собой непреодолимую преграду (стену), не позволяющую нам затем пережить это опытно.
— Смерть одного невинного человека неощутимо изменяет все мироздание к лучшему, ибо энергия невинного человека приносит пользу всему миру, излечивая его от несправедливостей.
— Не следует давать обеты Богу. А если уж даем — нужно их исполнять.
— Однажды святого Иоанна Кронштадтского позвали излечить некоего человека, притворившегося парализованным. На самом же деле это была ловушка: святителя хотели убить. Он же, уразумев коварство, помолился: "Да будет, Господи, по глаголу их". И тогда мнимый больной действительно стал паралитиком. Тогда святой Иоанн вновь помолился, и больной исцелился. Если кто в свое оправдание ссылается на мнимую болезнь, тогда Бог действительно пошлет ее.
— Между гениями и сумасшедшими — небольшая разница.
— Интеллектуал после двух недель молитвы и недели изучения святых отцов может написать целую книгу о молитве и думать, что стяжал молитву.
— Человек, познав земные наслаждения в искусстве, чувствует разочарование и горечь. Ибо через искусство он надеется достигнуть вечность и не может, потому что располагает лишь человеческими средствами. Душа же знает, что там нет вечности, и потому испытывает боль.
— Человеку, получившему духовный дар, обычно начинают завидовать другие. Тогда он чувствует, что надо скрывать сей дар. Так он становится, сам не осознавая того, ради Христа юродивым.
— Ради Христа юродство есть очень деликатная тема. Некоторые прибегали к нему, чтобы скрыть богатство духовных даров и не вызывать зависти у людей.
— Психологическое состояние необходимо преобразовать в духовное, в слезы. Существует некий способ, о котором должно знать христианину. Например, можем мы впасть в искушение, когда другие нас презирают или несправедливо обижают: сердце огорчается от этого, и в нем рождаются различные помыслы, которые отравляют всю нашу жизнь. Тогда же сразу прекращается и молитва.
— Чтобы исцелиться, нам нужно применить следующий метод: мы оставляем злотворящего нам брата и развиваем диалог с Богом, молясь: "Боже мой, я виноват. Я недостоин того, чтобы люди любили меня…" Тогда приходит покаяние и слезы, которые излечивают негативные психологические переживания, превращая их в духовные. Это мы видим в жизни Христа. Апостол Петр стал прекословить Христу, когда Тот возжелал взойти на крест [619] См.: Мф. 16:22 .
, но Христос [в тот момент] был обращен лицом к Иерусалиму [620] См.: Лк. 9:51 .
, к Голгофе. Распинающие искушали Его, но Он обращался умом к воле Божией и молился Отцу Своему [621] См.: Лк. 23:24 .
. Он во всем вел диалог не с людьми, а с Богом Отцом. Также и мы оздоровляемся и исцеляемся. Это особый способ брани — прибегать во всем к Богу.
— "Добротолюбие" мало говорит о технике молитвы, но много об атмосфере молитвы и об исполнении Христовых заповедей. Некоторые западные богословы переводят только те места "Добротолюбия", где говорится о технической стороне молитвы, и представляют ее как христианскую йогу. Это утверждение ошибочно.
— Память смертная, как говорили о ней святые отцы и как они переживали ее, не есть некое внешнее знание того, что в какой-то момент предстоит умереть: так чувствуют и пожилые люди, которые часто говорят о смерти. Память смертная есть духовное состояние, ощущение внутренней смерти. Человек ощущает внутреннюю пустоту без благодати Божией и чувствует, как им владеют страсти. Он знает, что Бог есть Бог живых, но видит себя духовно мертвым, потеряв Бога. Это переживают западные христиане, когда говорят, что Бог умер. Но не Бог умер, а человек умер для Бога.
— Человек, по благодати созерцая свою внутреннюю смерть, видит смертность всего творения. Он все ощущает мертвым, умершим, везде видит смерть. Это причиняет человеку глубокую боль, он предается плачу и ищет жизнь, Бога живого, свое воскресение.
— Это состояние — духовный дар и явление, рождающее молитву. При отсутствии его, чтобы чувствовать смерть, мы используем внешние символы, такие как изображения могил, костей и т. д.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: