Иерофей - «Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова

Здесь, говоря о духе, душе и теле, старец не имеет в виду так называемую теорию "трехсоставности" человека (человек состоит из трех частей: духа, души и тела). Согласно православному учению, человек двусоставен, т. е. состоит из души и тела. Когда апостолы и отцы Церкви говорят о духе, они подразумевают благодать Божию, Святой Дух. Полнота духовности человека в том, что он не только имеет душу и тело, но и соединяется с благодатью Божией, с Духом Божиим, питающим и перерождающим душу и тело.

Старец Софроний дает яркое описание опыта непрестанной молитвы, которую даровал ему Господь в начале его монастырской жизни на Святой Горе и которая привела его к исступлению. Он пишет о ее благословенных плодах, как критерий подлинности ее. Вот как описывает этот опыт старец:

Много раз случалось следующее: вечером, по заходе солнца, плотно закрою окно, занавешу тремя занавесками, так чтобы создать условия наибольшей тишины и темноты… Приникнув лбом к полу келий, я медленно произносил слова молитвы одно за другим, и терялось всякое ощущение тесноты моей малой комнаты, и ум, забыв тело, чувствовал себя во свете слова евангельского. Сосредоточенный на бездонной премудрости слова Христа мой дух, свободный от всего вещественного, чувствовал себя подобно тому, как тело под солнцем в зените, залитым всецело сиянием умного Солнца. Кроткий мир при этом наполнял мою душу, забывавшую все нужды и тревоги земли [197] Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть. СТСЛ, 2005. С. 216. .

Исступление есть сообщение нетварной просвещающей и обоживающей энергии Бога. После того как Божественная благодать, подобно огню, пожигает в сердце страсти и преображает силы души, она становится просвещающей. Тогда молящийся живет непрестанную молитву. Затем неожиданно благодать Божия прелагается в свет, и созерцающий видит нетварный свет, который окружает все его существо, душу и тело.

Ви́дения Божественного света мы рассмотрим ниже.

Это своего рода анафора — чистая молитва с исступлением — ведет к созерцанию Бога, и невозможно совершенно отделить друг от друга два этих духовных события. Во всяком случае, как пишет старец Софроний, эта чистая молитва "вырывала" его "из всего тварного в иной мир". В этом состоянии, как пишет старец, "мы становимся восприимчивыми к действиям благодати: будет ли то озарение нетварным светом или иного рода восхищение, познание, откровение" [198] Там же. С. 40. .

Поразительное и очень простое описание благодатного исступления мы встречаем в одной из записей старца Софрония. Когда он возвращался от исступленной молитвы, "испытанное им духовное чувство от молитвы в той беззвучной, вышеобразной бездонности оставалось с ним, в нем" [199] Там же. С. 173. .

В этом тексте следует отметить два интересных момента.

Первое — то, что он пишет о беззвучной, вышеобразной бездонности, в которой он находился во время чистой молитвы. Очень важным представляется образ молитвенного вопля из бездны — старец часто употребляет эти слова для описания подобного духовного опыта. Это состояние мы встречаем и в текстах Симеона Нового Богослова, однако оно описано при помощи других образов. Духовный человек, "объятый неизреченным страхом и трепетом, вопиет к Богу от всей души, как Иона из кита, как Даниил из рва львиного, как три отрока из печи огненной, как Манассия из [медных] оков" [200] Прп. Симеон Новый Богослов. Нравственные слова, 2. — Symeon le Nouveau Theologien. Traites theologiques et ethiques I. Sources Chretiennes. T. 129. Paris, 1967. C. 20–22. . Следует отметить, что образ бездны, который использует старец, является более сильным. Однако это состояние — вопль и поиск Бога — невозможно представить тому, кто не пережил подобного опыта. Поскольку старец часто говорит о бездне, в которой находился его дух, мы приводим краткое богословское толкование этого духовного явления.

Слово "бездна" используется в Священном Писании. Мы встречаем его, когда читаем о молитве Ионы "в скорби" из чрева кита: "Объяли меня воды до души моей, последняя бездна окружила меня; погрузилась голова моя в расколы гор" [201] Ион. 2:6 (по Септуагинте). . Святой Максим Исповедник, давая богословское толкование этого места, пишет, что расколы гор — это помыслы лукавых духов, а бездна — это неведение, которое следует за привычкой ко греху. Над бездной же, как по земле, простираются моря греха [202] Филокалия. Т. 2. Изд. Пападимитриу. С. 165, 92 (на греч. яз.). .

В 6-й песне канона Великого четверга святитель Косма Маиумский, вспоминая пророка Иону и сопоставляя его жизнь со своей, пишет: "Бездна последняя грехов обыде мя, и волнения не ктому терпя, яко Иона Владыце вопию ти: от тли мя возведи". Святой Никодим Святогорец в толковании на этот тропарь пишет, что создатель канона святитель Косма последней бездной называет окружившие его грехи, и, будучи не в силах перенести это состояние, он вопиет к Владыке. Он приводит и близкую по смыслу фразу Зонары: "Бездне наших грехов противопоставь бездну милости и милосердия Божия". Так, "безмерны наши прегрешения", но и милость Божия "безмерна", грех — бездна, но бездна и милость Божия [203] Прп. Никодим Святогорец. Еортодромион. Венеция, 1836. С. 340 (на греч. яз.). .

Я считаю, что образ бездны в текстах старца Софрония более всего перекликается с текстом псалма: "Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих" [204] Пс. 41:8 . . И в этом заключен великий опыт.

Святой Максим Исповедник дает следующее толкование бездны . Он утверждает, что слово "бездна" (ἄβυσσος происходит от глагола βύω ( объяснять ) [205] Букв.: "наполнять". — Примеч. ред. и означает непостижимость: "Бездна есть непостижимость". Он имеет в виду, что непостижимые суды промысла Божия можно постичь "иным образом" [206] Прп. Максим Исповедник. Вопросоответы, 101. — Филокалия. Т. 14 (1). Салоники, 1983. С. 154 (на греч. яз.). . В другом месте он уподобляет бездну состоянию созерцания. Созерцающий ум подобен бездне из-за множества помышлений. Ум проникает в устроение явлений и входит в сферу разума, а затем верой и силой движения проникает в красоту и останавливается. И тогда, "совершенно скованный и неподвижный для всякого перехода", он взывает, т. е. "должным образом призывает божественную премудрость, воистину непроходимую бездну для познания" [207] Евфимий (Зигавинос), мон.; прп. Никодим Святогорец. Толкование на 150 псалмов Давида. В 2 т. Т. 1. Изд. — во "Православный Ларь". С. 602 (на греч. яз.). Ср. в русском издании: Евфимий Зигабен. Толкование Псалтири. Киев, 1882. С. 259, примеч. 2. . Как утверждает святой Максим Исповедник, речь идет о великом опыте, когда человек имеет сильное стремление к Богу и восходит к созерцанию, но ему преграждают путь, и он вопиет к Богу.