Иерофей - «Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова

— Нам, духовникам, не следует прогонять женщин из-за того, что они часто не в состоянии превзойти психологический уровень. Им нужно говорить, что наша цель — их спасение. Естественно для женщины начинать с психологического уровня, ища поддержки мужчины и духовника. Духовный отец должен быть зрелым, чтобы не позволить помыслам овладеть им: его задача — возвести женщин на более высокий уровень — духовный. Духовник, заметив психологическую привязанность у женщины, не должен изгонять ее, ибо, лишившись духовника, она может впасть в отчаяние. Другое дело, если сам духовный отец испытывает привязанность. В таком случае ему не следует исповедовать женщин.

— Обычно женщина, на долю которой выпало пережить многое, приходя на исповедь, пребывает в упадке сил, как руина. Получив же некую пользу от духовного отца, она из благодарности готова на многие жертвы ради него. Духовник же ничего не должен принимать от нее, кроме одного желания святости. Есть нечто нездоровое в тоске женщины по духовному отцу. Однако мы обязаны им помогать — с деликатностью и с молитвой.

— Я рассказал старцу, как некто, желающий принять священство, впал в незначительный грех, который не был каноническим препятствием к священству. Он сказал мне: "Данный грех не препятствует священству, но показывает присутствие страсти, которую необходимо исцелить: иначе человек, став клириком, останется духовно незрелым".

— Неудовлетворенные телесно-плотские вожделения исцеляются двумя способами: 1) обилием Божественной благодати, а при отсутствии ее — 2) аскетическим подвигом. Обилие Божественной благодати не дает человеку думать о грехе. Например, идя по проезжей части, из-за страха от опасности мы ведем себя с осторожностью. Можем ли мы мыслить о грехе в тот момент? Нет. Так и присутствие Божественной благодати, собирающей ум воедино, не оставляет места лукавым помыслам, мыслям и вожделениям. Аскетическое делание требует от монаха борьбы с помыслами. Нам надо подвизаться в пресечении образов и мыслей, чтобы они не переросли в пожелание и действие. Это называется трезвением и безмолвием.

— Относительно рождения детей: нужно принимать во внимание выносливость женщины, ибо в наши дни многие не выдерживают деторождения из-за отсутствия выносливости, свойственной предыдущим поколениям. Женщины не могут сегодня кормить грудью долгое время. И многие беременные женщины прикованы к кровати, поскольку их организм не выдерживает. Вообще в вопросах брака нужно придавать больше значения развитию духовной жизни у супругов.

— Духовник должен уделять особое внимание тем грехам в человеке, которые заметны для других. К неявленным грехам, строя спасение исповедующегося лица, можно применить икономию.

— При беседах с людьми можно подвергнуться влиянию исходящей от человека энергии. Потому следует избегать взгляда в глаза, вместо этого можно смотреть на переносицу между глаз. Таким образом, хотя и видно, как человек слушает собеседника, но излучаемые им энергии уже не воздействуют на собеседника.

— Находясь в чужой обстановке, нужно стараться не отличаться или выделяться из других людей. Так нужно делать и во время Божественной литургии. Не должно обнаруживать пред другими, что мы молимся, во избежание тщеславия.

— Философы могут верно думать и писать, но в жизни быть другими. Это показывает, что живут они не сердцем, а рассудком, и притом падшим рассудком.

* * *

Каждый день жизни в монастыре и общения со старцем и монахами — как отражение опыта старца и плод подвигов сего благословенного мужа — был духовно наставляющим. Вдохновляло все. Каждое слово было богодухновенно. Даже из простого слова можно было почерпнуть многое в плане пастырского служения.

Однажды я встретил старца на дороге вне монастыря. Он прогуливался вместе с отцом Кириллом. Отец Кирилл сказал старцу: "Вот дорогой нам отец Иерофей". И старец Софроний ответил: "Он завоевал нашу любовь".

Старец подозвал меня к ним и, как и в прошлый раз, шутя сказал: "Станем прогуливающимися философами". Он поставил меня справа от себя и отца Кирилла — слева. И сказал с юмором: "Я нахожусь между двумя великими". Старец взял нас под руки, чтобы поддержать себя и чтобы показать наше единство, и мы, трое, пошли вместе. Старец начал говорить с нами. Естественно, ни один из нас двоих его не прерывал. В один момент я у него что-то спросил, и он продолжил говорить. Я воспринимал его как богослова-пророка. Среди всего прочего он сказал следующее:

— Для меня исключительно важны Божество Христа и единение в Нем — в Его Ипостаси — Божественной и человеческой природы. Богочеловек Христос — связующее звено [букв.: "мост"] между нетварным и тварным. Без Него невозможно прийти к познанию Бога. Об этом следует говорить постоянно в своих проповедях. Этот пункт является основополагающим. Буддисты, магометане верят в некое надличностное бытие — так губится спасение.

— Для многих духовная жизнь сводится к присутствию за Божественной литургией по воскресеньям, а в остальные дни недели их жизнь течет без подвига. Эти люди не смогут понять монашество. Кто не живет во всю неделю, согласно Евангелию, в подвиге, не сможет жить и литургию в воскресенье.

— Осуждение и клевета на священника смиряют его и тем самым приносят ему великую пользу. Но когда его обвиняет множество людей, тогда он исполняется горечи, которая препятствует действию благодати Божией. Уничижение помогает клирику, действуя как тормоз, который останавливает направляющуюся к обрыву машину. Но это не приносит пользы тому, кто клевещет. Когда люди восхваляют клирика, пусть радуется он, но и смиряется при этом, ибо он — служитель Христа, Который претерпел уничижения и крест.

— Слезы необходимы для монаха и христианина. Есть слезы мирские и есть — божественные. Отличие между ними в том, что мирские, эгоистические, слезы происходят от презрения к людям, от потери мирских ценностей и благ, тогда как духовные, божественные, происходят от покаяния, желания спасения и вечной жизни.

— Бог открыл Старцу Силуану истину — "держи свой ум во аде, и не отчаивайся". Я воспринял это с верой. Как я понял потом, этот принцип проявляется в жизни Самого Христа. Как только апостол Петр исповедует: "Ты еси Сын Божий", — Христос сразу возвещает о грядущем страдании, о нисхождении во ад и о Своем воскресении. Предсказание страданий и исповедание Божества Христа тесно связаны. Это и есть "держи свой ум во аде, и не отчаивайся".

— Не все могут "держать свой ум во аде". Это зависит и от их силы и является привилегией лишь немногих, сильных, ибо можно легко впасть в отчаяние. Если после переживания ада приходит надежда на спасение, значит, в нас действует Божественная благодать. Мыслью "держи свой ум во аде" пресекается действие страстей, приходит внутрь нас вечный Дух. Тогда человек чувствует внутри себя Царство Небесное, и больше уже нет нужды "брать Царство Небесное силою". Многим открылся этот принцип "держи свой ум во аде", и многие жили согласно ему, хотя и хранится веками сия тайна. Я ощутил себя обладателем великого наследия, которое мне надлежит возвестить миру.