Вениамин Новик - Вера и знание

Вера.

Существует несколько типов вер. Среди религиозных типов вер можно выделить два основных ее вида: экзотическо-магический (иррациональный) и этический, гуманистическо-рационалистический (см.: Э.Фромм). В чистом виде они почти не встречаются, но как полюса широкого спектра типологии явно существуют. Здесь речь будет идти о втором типе веры, к которому относится христианство. В христианстве отношения человека с другим человеком (ближним) не менее важны, чем отношения с Богом. Христианство в евангельском изложении есть этически акцентированная религия (вера). Ориентация на глубинную сущность человека делает проблематичным квалификацию христианства как «религии». «Религия» предполагает опосредованную связь с Высшим началом, а в христианстве есть Откровение, которое проникает тайники души человека. Под верой вообще можно понимать экзистенциально окрашенную ценностную ориентацию человека, касающуюся смысложизненной проблематики. Гипотеза (прогноз погоды, например) в прямой форме не затрагивает ценностных ориентаций человека. Веру человека можно понять, исходя, прежде всего, из самого человека (антропологии).

Вера как трансцендирование

Существует несколько антропологических систем. В основе религиозной антропологии лежит представление о человеке как сотворенном по образу и подобию Бога. Обычно под этим понимается несколько свойств, среди которых разумность, свобода, способность к бессмертию. На философском языке это можно определить как способность человека к трансцендированию, к мысленному переступанию любых пределов, бесконечному вопрошанию и рефлексии. Этическое, экзистенциально окрашенное волевое трансцендирование и есть вера. Она может быть основана на признании объективного (вселенского — никак не меньше) значения добра. Религиозная вера предполагает универсальную значимость персонализма. Ипостазирование персоналистического начала называется Богом. (Для верующего сознания это ипостазирование не есть произвольная операция). Особенностью человека, наряду с (традиционной для религии) созерцательностью, является его способность к прогнозированию, проективному конструированию будущего. И то и другое требует способности восприятия эстетически и этически окрашенных идей, некоторого представление о должном. Очень важен объект волевого трансцендирования. Когда nm адекватен (гомоморфен) структуре человека, тогда гомоморфизм получает возможность приближения к изоморфизму. На религиозном языке это выражается в терминологии «образа и подобия Бога» в человеке. «Образ» дан, а «подобие» человеку задано. Человек обращается к своему первообразу — к Богу. Потенциальная бесконечность может начать или не начать актуализироваться (в зависимости от ценностно-волевых ориентаций человека). В случае адекватной актуализации наступает расцвет личности, раскрытие ее талантов. На религиозном языке в православии это называется не только «совершенствованием», но и «обожением». Если объект трансцендирования неадекватен потенциальным возможностям человека, то происходит то, что на религиозном языке называется «идолопоклонством». Конечное начинает приниматься за бесконечное, относительное — за абсолютное, наступает ложная актуализация, потенциальная бесконечность, заложенная в человеке, начинает актуализироваться в конечном (неадекватном) объекте. Начинаются всевозможные извращения. В роли идола (кумира) может выступать любой конечный объект, даже такой как родина. Патриотизм тоже может стать лжерелигией. Истинная же религия помогает людям соблюдать иерархию ценностей: «Богу Богово, а кесарю — кесарево» (Мф.22,21). Не случайно Христу было предъявлено обвинение в плохом патриотизме (см.: Ин.11, 47–50).

Этическое измерение веры

Очень трудно провести границу между религиозной верой и нерелигиозной на феноменальном уровне, особенно когда дело касается этической стороны. Ведь христианская этика в основном совпадает с общечеловеческой (золотое правило). В религии есть две стороны: онтологическая (вера в некоторые одушевленные сущности) и этическая (представление об этически должном). Фундирование этически должного в религии осуществляется через его связь с его источником — персонифицированным абсолютом (Богом). Общечеловеческая (гуманистическая) этика имеет свое основание в значительном сходстве этических систем разных народов. Эти этические системы в свою очередь и прямо и косвенно были фундированы как солидными религиозными традициями (мировыми религиями), так и тем, что называется «естественной этикой». В целом, общечеловеческая безрелигиозная этика претендует быть основанной только на социокультурных данностях. Легко показывается обусловленность этических норм этими данностями, но существует и общее с религиозной этикой неизменное ядро, включающее в себя основные этические предписания, обязательный для всех членов сообщества этический минимум (6-я, 8-я, 9-ая заповеди Декалога, ср.: 5 заповедей буддизма). Этиология фактического в гуманистической этике описывается и объясняется сравнительно легко, хотя никогда нет уверенности в полноте описания (нет возможностей для экспериментов). Сложнее дело обстоит с должным, с «категорическим императивом», который имеет проективный (максималистско- идеальный) характер, не выводимый ни из какой qnvhnjsk|rspmnqrh и даже из социобиологии (биологический детерминизм выживаемости популяции за счет самопожертвования особей). В этой-то проективности и вся сложность. Откуда она берется: с небес или экстраполируется на небо из некоторых опережающих необходимую этику данностей (жизнь святых и героев). Отказ от «небес», «демистификация» только на первый взгляд упрощают ситуацию, создают видимость объяснения. Но вопрос остается: что побуждает святых и героев так опережать в своем альтруизме требуемый нормативной этикой минимум? Фундирование этических норм остается сложной задачей, побудившей В.С.Соловьева написать «Оправдание добра». Добро совсем не самоочевидно, необходимость его нуждается в доказательствах в век науки. Здесь важно понять, что сама психическая установка на этический проект должного (а всякий проект как идея идеален) тождественна в гуманизме и в религии. Как пишет Э.Фромм: «Что верно для религиозных форм веры, верно и для веры, выраженной в светских формах, — особенно в политических и социальных идеях».

Онтологическое и экзистенциальное измерения веры

Современному человеку трудно верить в некие одушевленные сущности, находящиеся где-то в недосягаемом пространстве, в другом измерении.