Бхакти Тиртха Свами - Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

Для некоторых преданных, таких как наши ачарьи, возвышенное состояние сознания естественно. Ачарья обладает духовной чистотой и многими другими прекрасными качествами. Поэтому мы должны изо всех сил стремиться к общению с ними, учиться у них и слушать их. Вряд ли можно надеяться стать садху, если мы не способны познать и оценить качества подобных людей. Если нам неизвестно, что такое бриллиант, то любой кусок граненого стекла может ввести нас в заблуждение. Нужно проделать большую работу: во-первых, понять качества настоящего садху, во-вторых, найти людей, которые проявляют такие качества, и, наконец, постараться воспроизвести эти качества в себе самих.

Настоящие садху пользуются любым случаем, чтобы прославить Кришну. Ими движет глубокое чувство благодарности за все, что Он делает для них. Почтительно общаясь с такими личностями, мы получаем благо, они обладают силой позитивно влиять на нас, заражая нас своим сознанием. Чуть только у нас появляется возможность быть рядом с такими преданными, мы должны ухватиться за нее обеими руками. Многие из нас по опыту знают, что наше сознание Кришны усиливается в обществе развитых преданных. Вряд ли вообще возможно, находясь в обществе уполномоченных Кришной людей, не подвергнуться никакому влиянию. Преданные могут даже иногда злиться на садху, поскольку он может нечаянно вскрыть их отклонения, но и это тоже милость! Поскольку садху действуют по поручению Кришны, они обладают властью менять сознание окружающих. Они напоминают нам, что Кришна постоянно присутствует в нашей повседневной жизни и активно участвует во взращивании и защите нашей лианы бхакти. В то же время Кришна распознает невежество и расправляется с еретиками. Он помогает нам ясно различать преданность и отклонение от нее. В «Бхагавад-гите» 4.8 Господь открывает Арджуне:

паритрftайа сfдхeнfv

винfifйа ча душкhтfм

дхарма-саvстхfпанfртхайа

самбхавfми йуге йуге

Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.

Поэтому мы должны старательно искать таких садху, а найдя, следовать по их стопам, остерегаясь при этом имитировать их.

Любовь — самое могущественное оружие

Один из способов приподнять себя в духовном отношении — это думать о других как подобает преданному. Просто признать, что, в сущности, каждый является чистым преданным Кришны. Направляя друг на друга мощную любовную мысль, мы тем самым поднимаем и вдохновляем каждого. Обратное также верно. Когда мы направляем на других негативные мысли, то сами будем чувствовать дискомфорт, поскольку другие будут ощущать наши разрушительные суждения. В среде, где преобладают негативные энергии, люди часто ощущают дурное воздействие.

Недавно я получил письмо от одного человека, который спрашивал, что ему делать с волной психических нападений, которым он подвергся. Стремясь защититься от сверхъестественных явлений, автор письма отчаянно просил практической помощи. Вместо того чтобы посоветовать ему провести серию сложных ритуалов, как он, возможно, ожидал, я просто предложил ему постараться смотреть на всех с любовью и привнести это настроение во все свои отношения. Этому человеку следовало прекратить свою тревожную медитацию на тех, кто доставлял ему беспокойство, и сосредоточиться на передаче мощных любовных мыслей. Негативные эмоции, такие как страх и тревога, не смогут потревожить его сознание в присутствии вибраций любви. Просто посылая вовне любовь, мы становимся способны свести к минимуму любое тонкое негативное влияние.

Любовь — это самый могущественный из существующих видов оружия. Однако слово это, к сожалению, так часто упоминается в журналах, газетах и в кино, что порой оказывается лишенным всякого смысла. Поскольку люди, в большинстве своем, не имеют глубокого представления о любви, они часто путают ее с вожделением. Истинная любовь проявляется только во взаимоотношениях с Кришной. Только нитья-сиддхи и уттама-адхикари по-настоящему испытывают и понимают такую любовь. Любовь к Кришне до такой степени опьяняет их, что когда они приходят в этот мир, им приходится снижать интенсивность своего поклонения Господу, чтобы вообще иметь возможность действовать в рамках материальной парадигмы.

Когда Шрила Прабхупада завершал свои игры на этой планете, готовясь вернуться к Богу, любое событие могло спровоцировать его погружение в измененное состояние сознания. В ведических книгах говорится, что преданные высокого уровня испытывают эти состояния, находясь на уровне бхавы (предварительной стадии любви к Богу), или премы. Поскольку обстоятельства изменились, Шриле Прабхупаде уже не нужно было спускаться ради проповеди с уровня уттама-адхикари на уровень мадхьяма-адхикари. Поэтому он часто позволял той любви, которой был полон, воспламенять все его существо, когда что-либо напоминало ему о Кришне. До этого ему приходилось общаться с миром двойственности, и делать это надо было эффективно, но поскольку теперь он готовился оставить это тело, он мог уже позволить себе ослабить связь с миром, и погрузиться в естественное для себя блаженное состояние чистого сознания Кришны. Шрила Прабхупада почти ничего не ел, и его тело почти не работало. Однако его признательность к Кришне за любовь была так сильна, что окружающим оставалось только дивиться, как душа его еще остается в теле. Нам не надо имитировать Шрилу Прабхупаду, но мы можем следовать его настроению признательности Кришне за все Его энергии.

История надежды

Неприятные, на первый взгляд, события происходят с каждым. Когда это случается, большинство из нас недоумевают, как мог Кришна позволить таким разрушительным событиям произойти в жизни Его преданных. Порой мы даже начинаем исследовать глубину нашей веры. Однако если мы примем все как милость Господа, наша преданность послужит нам опорой и даст силы все перенести. Может статься, мы даже выйдем из трудного положения, укрепив свою веру и углубив любовь к Богу. Порой, когда приходят трудные времена, я вспоминаю следующую историю. Надеюсь, она вдохновит тех из вас, кто переживает подобные трудности, продолжать развивать свое сознание Кришны.

Когда-то давно одному могучему царю подарили великолепный меч. Любуясь красотой его лезвия, царь, не представляя себе, насколько он остер, нечаянно отрезал себе палец. Советник царя воскликнул: «Милость Божья!» Услышав такие слова, царь пришел в ярость. Как смеет его советник так приветствовать ущерб, причиненный его царскому телу! И царь тут же посадил советника в тюрьму за «дурацкое» истолкование сложившегося положения.

Через несколько недель царь отправился на охоту и был пойман каннибалами, которые решили принести его в жертву и съесть. (На нашей планете по сей день существуют места, где люди приносят человеческие жертвы). Каннибалы связали царя и, заткнув ему рот кляпом, притащили в свою деревню, где их жрец готовился к ритуалу. Осмотрев предполагаемое приношение, жрец заметил вопиющее несовершенство. На руке жертвы не хватало пальца! Вердикт жреца был суров: жертва не подходит для приношения. И царя с досадой отпустили. Царь приплелся в свое царство, обескураженный, но счастливый, что ему удалось спастись. Оказавшись в безопасности, под сводами своего дворца, он размышлял над случившимся. Сидя на троне, которого, как он думал, ему уж не суждено было видеть, он вспомнил слова советника, что потеря пальца — это милость Божья, и велел охране привести его из тюрьмы.