Уэйн Ликермэн - Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов к исцелению

Авторы Большой Книги замечают: «В какой-то мере мы осознали Бога».

С точки зрения Живого Учения это замечание соответствует растущему осознанию, что мы не отдельные сущности, какими когда-то считали себя. Мы проявленные аспекты божественного Я (Океана). Когда мы познаем себя как волны, а не отдельные капли, мы по определению начинаем осознавать себя Океаном. Это осознание Бога, духовный опыт, к которому подталкивают нас авторы Шагов.

Осознание Бога – это также начало само-осознавания, которое в Живом Учении иногда называется «свидетельствованием». Мы начинаем видеть себя и свои действия в другом свете. Такое свидетельствование по сути своей безлично. Мы осознаем себя, но не в такой самокритичной манере, как раньше. Мы наблюдаем свои действия и реакции. Если мы делаем что-то хорошо, мы радуемся, не испытывая гордости. Если мы делаем что-то плохое или бесчестное, мы сожалеем, не испытывая чувства вины. С этой позиции мы гораздо быстрее замечаем те поступки, которые требуют очищения (возмещения ущерба). Поскольку в этом состоянии меньше ложного чувства авторства, здесь также гораздо меньше защитных реакций и самоутверждения, которые ограничивают нас, лишая жизненной энергии.

«Осознание Бога» также означает, что мы начинаем чувствовать разницу между самим действием и ощущением себя автором этого действия. Волны «делают», но «автором» всех действий является Океан. Когда мы осознаем себя волнами, мы осознаем, что наши действия, мысли и чувства – это движения Океана, частью которого мы являемся. Мы больше не испытываем страдания, неотделимого от чувства личной ответственности за авторство поступков, проистекающее из ощущения себя могущественными независимыми существами (каплями). Со временем такое интеллектуальное осознание расширяется и доходит до сердца, где укореняется и становится постоянным.

Большая Книга признает, что даже если вы теоретически передали свою волю и жизнь в руки Бога во Втором Шаге, у вас скорее всего еще осталось какое-то чувство личной воли (ложное чувство авторства).

«Каждый день мы должны нести видение воли Бога во все наши поступки. „Как я могу лучше служить Тебе, чтобы исполнялась Твоя воля (не моя)?“ Такие мысли должны быть с нами всегда. Таким образом мы можем пользоваться своей волей сколько захотим. Это правильное использование воли».

Тут мы сталкиваемся с проблемой противоречия. Как мы можем пользоваться волей (правильно или неправильно), если на самом деле мы бессильны? Большинство людей изначально подходят к Шагам с ощущением: «Я отдельная независимая сущность, обладающая волей (капля)». По мере прорабатывания Шагов многие осознают: «Я подобен волне, неотделимой от Океана, который делает все». Чтобы говорить с людьми на каждом этапе духовного развития, Большая Книга балансирует на узкой тропинке между ними. Вначале у людей обычно много сомнений относительно того, какую часть жизни могут контролировать они, а какая принадлежит Богу. По мере осознания нашей истинной природы сама идея собственной воли становится все более и более нелепой.

Когда я сам впервые столкнулся с этим вопросом, мой друг и проводник Ли дал мне очень хороший указатель. Мы обсуждали Молитву о душевном покое:

Боже, даруй мне милость принимать с безмятежностью то, что нельзя изменить,

Мужество изменить то, что может быть изменено,

И Мудрость отличить одно от другого.

Я никак не мог понять, что я должен принять, а что должен изменить. Ли поделился собственным опытом в отношении этой дилеммы. Он сказал, что взял лист бумаги и провел черту сверху вниз посередине. На одной половине он записал все то, что, по его мнению, он мог изменить. На другой половине он записал все то, что, по его мнению, он должен был принять. Затем он отложил этот лист и вновь вынул через полгода, чтобы снова пересмотреть то, что он мог изменить и что должен был принять. Он повторял это действие в течение нескольких лет. Согласно его наблюдениям записи переходили с половины вещей «которые я могу изменить» на половину вещей «которые я должен принять» и никогда наоборот!

Признав однажды свое бессилие хотя бы перед какой-то одной вещью (как в Первом Шаге), вы оказываетесь в гуще процесса, который происходит сам по себе. Это похоже на то, как если бы у ложного чувства авторства, заявляющего, что оно отдельное независимое «я», был рак. Этот рак Понимания постепенно замещает собой ложного «тебя», пока этот «ты» не исчезает полностью, оставляя лишь Понимание.

Огромная польза от практичности Шагов и Живого Учения в том, что они не ограничены необходимостью быть последовательными, как религии, философии и морали. Хотя многие люди воспринимают Шаги с почтением как непреложные писания, на мой взгляд, Шаги – просто отличные указатели и проводники. Они меняются по мере того, как меняемся мы сами. Наше растущее и углубляющееся понимание помогает осветить те аспекты Шагов и Живого Учения, которые прежде были невидимы для нас.

Пути освобождения от пут «я» многочисленны и разнообразны. В Индии духовные пути называются «йогами» и делятся на четыре крупные категории. Это путь знания (джняна), путь преданности (бхакти), путь служения (карма) и путь тела/дыхания (хатха). Эти пути соответствуют разнообразию различий человеческой натуры. Они признают, что одни люди больше склонны к интеллектуальному размышлению, другие воспринимают жизнь сквозь призму своих эмоций, третьи предпочитают служение, а четвертым ближе ощущения в теле и движение.

Важно помнить, что все эти пути не разделены. Отличия между ними чисто концептуальные, не действительные. Ум, сердце и тело связаны между собой как единое целое. Вне зависимости от выбранного пути цель одна – освобождение от пут «я». Заманчиво представить себе, что достижение этой цели зависит от вас. Шаги и Живое Учение здесь для того, чтобы напомнить вам, что это всецело зависит от Милости, как и все остальное. Когда это забывается и ложное чувство авторства присваивает себе заслугу духовного прогресса, возникает духовная гордость (и неотделимое от нее страдание).

Наши личности подталкивают нас на разные духовные пути. Экстраверты чаще оказываются на пути действия и преданности, а интроверты тяготеют к пути знания и тела/дыхания. Более эмоциональные люди выбирают путь преданности, более интеллектуальные – путь знания.