Уэйн Ликермэн - Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов к исцелению

Следует заметить, что каждый из нас представляет собой смесь этих качеств. Никого нельзя четко отнести к тому или иному типу. Более того, все пути одинаково равны, ни один не лучше другого, хотя люди, которым очень подошел какой-то путь, часто воображают, что это заслуга самого пути. Признавая, что есть разные одинаково ценные пути, и видя, что наша природа приводит нас к определенной практике, мы можем освободиться от высокомерия, возникающего, когда найденный нами путь нам идеально подходит.

Духовное пробуждение, или духовный опыт, можно определить как освобождение от пут «я». Освободиться от пут «я» – значит осознать, что то «я», которое присваивает себе ответственность за все, – это фантом, оно существует только в наших неосознанных представлениях. Когда это осознается впервые, возникает соблазн полностью отбросить идею личного «я» и отождествиться с Источником, но со временем и зрелостью это оказывается ненужным.

Когда мы еще глубже погружаемся в изучение «я», мы осознаем, что связывающие нас путы – это вовсе не «я» само по себе, а ложное чувство авторства, которое похитило «я» и низвергло его. Это тонкое, но важное отличие, и его исследование может избавить вас от массы неловкости и огорчений. Не могу вам передать, сколько людей посетило меня за все эти годы, с гордостью заявляя, что они никто!

Коллективную мудрость, воплощенную в Двенадцати Шагах, можно выразить одной фразой – «день за днем». Проекция в будущее – корм для ложного чувства авторства. Какая-то часть нас знает, что у нас недостаточно силы, чтобы управлять будущим. В результате мы начинаем бояться и либо сходим с ума от ощущения, что должны сделать что-то, либо застываем на месте. Ощущение, что мы ДОЛЖНЫ все контролировать, иначе все будет плохо, ставит нас в ужасное положение. Это все равно что бороться с обратным течением. Если вы купаетесь в море и обнаруживаете, что вас уносит обратным течением, первой реакцией будет попытка плыть прямо к берегу. К сожалению, невозможно преодолеть силу такого течения, вы быстро устанете и вас опять станет уносить в море. Выход в том, чтобы плыть вдоль берега, наперерез течению, поскольку обратные течения имеют ограниченную ширину. Если вы так сделаете, вы вскоре из него выплывете. Переместить взгляд из будущего в то, что происходит сейчас (жить день за днем), – это способ выплыть из течения. Как мы вскоре будем обсуждать в Двенадцатом Шаге, помогать другим, когда у вас самих все плохо, – еще один эффективный способ выплыть из течения. Если вам будет дарована сила сделать или одно, или другое, вы обязательно вновь окажетесь в спокойных водах и будете ощущать покой и благополучие даже в трудных обстоятельствах.

Самый, по-видимому, известный и почитаемый учитель адвайты – это Рамана Махарши из Южной Индии. Его учение привлекло внимание Карла Юнга, который также интересовался и Двенадцатью Шагами, поскольку считал алкоголизм «духовной болезнью». Рамана Махарши учил осознанию собственного бессилия через пребывание недвижимым и спрашивание себя, кто ты на самом деле (самоисследование).

«Нужно сделать одно из двух: или отказаться от себя через осознание собственной недееспособности и необходимости в Высшей Силе для помощи вам, или исследовать причину страданий, дойти до Источника и там погрузиться в Я. Тем или иным способом вы избавитесь от страданий».

Рамана признает, что для некоторых людей молитва – это форма отказа от себя, в которой молящийся признает собственное бессилие, прося Бога о помощи. Другим он указывает на медитацию как на форму исследования корня причины страданий. Оба пути могут привести к духовному пробуждению, обсуждаемому в Двенадцатом Шаге.

Создавшая вас Сила создала и весь мир. Если она может позаботиться о вас, она также может позаботиться и о мире… Если Бог создал мир, присматривать за ним – Его забота, не ваша.

Увидев эти слова, ложное чувство авторства скорее всего включит сигнал тревоги «личной ответственности». Поскольку ложное чувство авторства считает себя источником действий, оно кричит: «Если я не сделаю это, ничего не будет сделано. Мир станет еще хуже. Это просто еще одно оправдание лени и небрежности». Но Рамана не говорит вам, что вы должны или даже можете провести всю жизнь, сидя без движения и ничего не делая. Он говорит, что если Богу нужно, чтобы что-то было сделано, Он вложит в чей-нибудь ум мысль о действии и даст этому человеку энергию и возможности, необходимые для его осуществления. Самое сложное в этой концепции – ее применимость ко всему на свете, включая неприятные вещи. Большинство из нас воспитано на принципе личной воли, нас учили считать Бога источником добра. Это означает, что как отдельным индивидуумам нам остается держать мешок лишь со всем плохим. В Живом Учении адвайты Океан (Бог) представляет собой ВСЕ. Поэтому и хорошее, и плохое содержится внутри Океана. Все происходящее считается движением Океана. Идея отдельной независимой сущности, способной самостоятельно совершать хорошие или плохие поступки, рассматривается как иллюзия.

Встречи в Живом Учении часто называют сатсангами. Сатсанг – санскритское слово, означающее «встреча в Истине». На сатсанге участники часто чувствуют особую связь (осознанный контакт) с Высшим Принципом, Богом, Источником и т. д. Это подтверждение истинного порядка вещей, часто затеняемого ложным чувством авторства. Встречи Двенадцати Шагов тоже иногда обладают качеством сатсанга. Это скорее чувство, чем понятие. За завесой всех разговоров и эмоций лежит глубинная Суть, интуитивное ощущение, что несмотря на все наши различия, мы Одно. Погрузиться в это ощущение – значит обрести душевный покой.

Чтобы осознать чудо того, что ты Есть,

Ты должен отказаться от фантазий о том, чем ты будешь.

Не помешает повторить, что Живое Учение – это учение о жизни. Иногда в пылу погони за Окончательным Пониманием, или Безмолвным Неподвижным Пространством, мы теряем из виду окружающие нас чудеса. Говоря проще, жизнь удивительна! Но, пожалуйста, не принимайте мои слова на веру и не просите объяснить подробнее, почему все так чудесно. Будет гораздо лучше, если вы сможете увидеть это сами. С помощью Милости этот указатель зацепит нечто внутри вас. Возможно, вы прервете чтение, чтобы оглянуться вокруг или заглянуть внутрь себя. Возможно, вы углядите лежащее в основе всего Единство всех вещей, проявляющееся во всем, что вы воспринимаете.