Гершом Шолем - АЛХИМИЯ И КАББАЛА

Далее Пакуда развивает свою мысль, противопоставляя трудности и беды алхимиков душевному спокойствию людей, предавших свою жизнь в руки Господни. Этот автор, заметим, не осуждает алхимическое делание как таковое.

Весьма примечательно ивритское происхождение слова kimiya (химия), пришедшего в Европу из арабских источников. Штайншнайдер цитирует аль-Сафади; Э. Видеман, которому не было известно об этой отсылке Штайншнайдера, обращается к аль-Сахауи, автору XV в. Слово, обозначающее химию, происходит от ki miya («ибо это от Бога») [15] M. Steinschneider в Jeschurun 9 (1878): 84; E. Wiedemann, “Zur Alchemie bei den Arabern”, Journal für praktische Chemie 76 (1907): 113. Видеман, безусловно, не понял этимологию и в результате перевёл как «ибо она благосклонней Бога». Штайншнайдер также не понял значение этимологии. ; этимология, несомненно, еврейская. Первого еврейского алхимика можно с достоверностью обнаружить в Египте Х века [16] Согласно респонсе Шмарии бен Эльханана из Аль-Кайравана (Кайруана); см. S. Assaf, Responsa Geonica (Иерусалим, 1942, ивр.), с. 115. , тогда как атрибуция алхимических сочинений еврейским авторам во времена Средневековья ошибочна либо основана на псевдоэпиграфии. Еврейское алхимическое сочинение Цадита бен Хамуэля (Zadith ben Hamuel), упоминаемое М. Бертло, было в действительности написано мусульманским автором Абу Абдаллой Мухаммадом ибн-Умайлем аль Тамими (аль-Садиком) [17] Cм. M. Berthelot, La Chimie au moyen age (Париж, 1893), т. I, с. 249, и поправку в Orientalische Literatur-Zeitung (1928), кол. 665. . В ивритской литературе известно алхимическое сочинение, приписываемое Моисею Маймониду как врачу и натуралисту. Оно дошло до нас в нескольких вариантах, сохранившихся в различных ивритских манускриптах под названием Iggeret ha-Sodot («Эпистола о тайнах») и написано в форме послания к знаменитому ученику Маймонида Йосефу ибн Акнину. Имеется и латинский перевод этого сочинения, предположительно датируемый XIII в. [18] См. M. Steinschneider, Zur pseudoepigraphischen Literatur (Берлин, 1862), с. 26-27, и Die Hebräischen Übersetzungen, op. cit., с. 765 и 922. Более подробная версия этого текста, концовка которого неясна, может содержаться в ивритском манускрипте, хранящемся в Бодлианской библиотеке в Оксфорде (Neubauer-Cowley 2, с. 194, № 2779). Текст также включает рецепт изготовления философского камня (л. 20a).

Когда Николас Фламель — один из немногих, кому, согласно мистикам и алхимикам, удалось найти философский камень — приобрёл в Париже «за малую цену» написанную на папирусе [19] О латинском cortex в значении «папирус» см. R. Eisler, “Zur Terminologie der jüdischen Alchemie”, Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums 70 (1926): 194. Автор верит в эту историю; мой ответ см. там же, 202. книгу, она была истолкована не каббалистом, а крещёным еврейским доктором; в 1378 г., в центре паломничества Сантьяго-де-Компостела, тот разъяснил Фламелю смысл сочинения и, соответственно, тайны алхимии. Рукопись якобы принадлежала перу «Авраама Еврея» и являлась наставлением для соплеменников. Заглавие её предположительно гласило: «Авраам Еврей, князь, священник, левит, астролог и философ, к народу иудейскому, рассеянному гневом Божиим среди галлов, с пожеланием доброго здравия» [20] Eugenius Philalethes, Magia Adamica (Лондон, 1650), перепечатано в Thomas Vaughan, Magical Writings , ред. A. E. Waite (Лондон, 1888), с. 113, где данный рассказ приводится в подробностях. . Одного этого заглавия достаточно, чтобы сделать вывод о фиктивном характере атрибуции.

Как бы то ни было, в указанном рассказе проступает типичный образ человека, что по мнению средневековых алхимиков нёс среди евреев светоч алхимической мудрости. Наличие ивритских переводов двух сочинений автора, именовавшего себя Абу Афла аль-Саракусти (который мог являться вымышленным лицом) показывает, что до распространения каббалы алхимические писания были так же популярны в еврейских кругах, как другие герметические книги арабского происхождения. Фамилия «аль-Саракусти» намекает на Сиракузу в Сицилии или Сарагоссу в Испании. Если автор действительно был медиком при дворе короля Сарагоссы [21] См. C. A. Nallino, “Abu Aflah arabo siracusano o saragozzano?” Rivista dei studii orientali 13 (1931-32): 165-71. , как он сам утверждал, то деятельность его должна приходиться на период, предшествовавший завоеванию Сарагосы Альмоваридами в 1110 году. Две книги, дошедшие до нас под этим именем, существуют только в ивритских версиях; не может быть никаких сомнений, однако, что происхождение их — арабское. Автор демонстративно выставляет себя мусульманином. Первая книга, Sefer ha-Tamar («Книга финиковой пальмы»), представляет собой довольно странный трактат, посвящённый теории и практике «пневматической философии», то есть науке о получении звёздной пневмы с помощью оккультных средств. Вторая книга, Emek ha-Melekh («Царская долина»), посвящена алхимии, а название её, согласно автору, связано с философским камнем. Обе книги, без сомнения, были переведены одним и тем же переводчиком, так как стиль их идентичен. Судя по французской терминологии алхимической книги, переводы были выполнены в Провансе. Общая, вступительная часть книги, сохранившаяся полностью [22] Теперь в Британском музее, ms. Gaster 19, л. 3-22, в полном виде. Около половины текста также содержится в ms. Or. 3659 (Margoliouth 1104) в Британском музее, а несколько фрагментов — в антологии Йоханана Алеманно (ms. Oxford, Cowley 2234). Я опубликовал отрывки из этой книги в ивритском издании Sefer ha-Tamar (c. 39-50). , соответствует, по большей части буквально, вводной части Sefer ha-Tamar , за исключением того, что в первом случае обсуждается не учение о «пневматических» практиках и их следствиях, но алхимическая наука. Во второй части содержатся подробные алхимические рецепты химического свойства. Мы не располагаем указаниями на то, что в еврейских кругах ранее конца XIII в. были известны латинские алхимические тексты. Можно смело полагать, что до этого периода алхимические традиции черпались исключительно из арабских источников. Иегуда бен Шломо ха-Коэн Матка из Толедо, составивший в середине XIII в. ивритскую энциклопедию наук (которая содержит крайне уничижительные отзывы о «великом искусстве» алхимии), хорошо знал арабский; в его времена арабский был не только разговорным языком евреев Толедо, но и часто использовался ими в литературе [23] Автор жалуется, что среди учёных можно чаще столкнуться с дурными манерами и обманом, чем в окружении глупцов, ибо некоторые обращают свою мудрость к шарлатанству и изготовлению золота, «что они именуют “великим искусством”, но в чём никогда не преуспеют, ибо это невозможно». См. Steinschneider, Jeschurun 9 (1878): 85. .

Изложив эти подготовительные замечания о распространении алхимии среди евреев, мы можем теперь вернуться к исходном вопросу: как Каббала в качестве системы мистической символики связывается с алхимией? Ответ на этот вопрос мы будем напрасно искать у историков алхимии.