Сергей Зарин - Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга вторая: Опыт систематического раскрытия вопроса

Η. VI, с. IV, col. 521Α.

Λ. XXX, σ. 191.

И по учению Евангелия, «злые помыслы» (διαλογισμοὶ πονηροί), исходящие из сердца (ἐκ τῆς καρδίας), служат не только исходным психологическим моментом, но и главным, существенным содержанием злого, противного воле Божией, направления жизнедеятельности человека. Мф. XV, 19; ср. Мрк. VII, 21–22. Ср. Ориген. T. XIII, col. 952. Кирилл И. Т. XXXIII, col. 656D–657А. По своему специфическому нравственно–психологическому содержанию διαλογισμὸς πονηρὸς оказывается очень близким к понятию πάθος, каковое, совсем не встречаясь в Евангелии, только три раза употребляется в Апостольских Посланиях. Римл. I, 26: «предал их (язычников) Бог постыдным страстям » (εἰς πάθη ἀτιμίας). Исаак С. Λ. LXXXV, σ. 492. Λ. XXXV. с. 226. Λ. LXI, σ. 368. Λ. LXVIII, σ. 398. Λ. LXXXV, σ. 505. См. и Suicеrus. Т. II, col. 542. Cp. 1 Фесс. IV, 5: ἐν πάθει ἐπιθυμίας. В посл. Кол. ΙΙΙ, 5 – πάθος упоминается в числе других проявлений нечестия, как один из видов нравственного зла. Ср. Grimm , р. 329. Crеmеr. Biblisch–thеologischеs Wörtеrbuch dеr Nеutеstamеntlichеn Gräcität. S.S. 798–799. Ἐπιθυμία означает внутреннее стремление к предмету, но особенно связанное с физической природой человека и из неё вырастающее, когда, напр., речь идет о пище и питье и половой потребности. Ἐπιθυμίαι особенно направлены к ἡδοναί. Schmidt. III. В. S. 594–595. В Посланиях Апостольских основным, исходным моментом безнравственного, злого дела, которое самым своим проявлением констатирует господство в сфере внутренней личности человека религиозно–нравственного уклонения его от Бога, – представляется уже не λογισμός, а именно ἐπιθυμία. «Ἐπιθυμία» – к чему–либо направленное, как бы привязанное к своему объекту (на что указывает приставка ἐπι-) желание ( Crеmеr. S. 488). В своем непосредственном значении это слово в нравственном смысле нейтрально, и его оттенок в каждом отдельном случае зависит от ближайшего определения (субъекта или объекта). Ср. Мрк. IV, 9: αἱ περὶ τὰ λοιπὰ ἐπιθυμίαι – В нравственно–добром значении ἐπιθυμία употребляется, напр., Лук. XXII, 15; ср. ст. 22; Филип. I, 23. 1 Сол. II, 17. Апок. XVIII, 14. Тоже следует сказать об употреблении ἐπιθυμία и в святоотеческой литературе. Ср., напр., И. Златоуст. T. XLVIII, col. 528. Исаак С. Λ. LIX, σ. 357: ἐν τῇ ἐπιθυμίᾳ τῇ ἀγαθῇ. Ближайшее, непосредственное, тесное отношение ἐπιθυμία к πάθος отмечено Апостольским выражением 1 Фесс. IV, 5: μὴ ἐν πάθει ἐπιθυμίας. В частности у св. Ап. Иакова (I, 14) ἐπιθυμία, – не сопровождаемое никаким эпитетом, служит « исходной точкой отправления в психологическом изображении возникновения фактического греха» (Свящ. Бургов. Православно–догматическое учение о первородном грехе (Киев. 1904), стр. 38, примеч. ) и, следов., в нем implicitе уже мыслится качественно определенное содержание с дурным оттенком. Ср. 2 Петр. I, 4. У ев. Ап. Иоанна в частности указывается двоякая похоть – ἡ ἐπιθυμία τῆς σαρκὸς, καὶ ἡ ἐπιθυμία τῶν ὀφθαλμῶν. 1 Иоанн. II, 16. Ἐπιθυμία в специфически дурном смысле имеет своим источником мір (ἐπιθυμία αὐτоῦ = κόσμου. 1 Иоан. II, 17; здесь αὐτοῦ gеnitivus subjеctivus. Проф. Н. И. Сагарда , стр. 412–413). У свв. отцов «страсти» называются «мирскими» (τὰ πάθη τοῦ κόσμου. Исаак С. Λ. XLIII, σ. 264). Ап. Павел упоминает вообще о различных похотях (ἐπιθυμίαι ποικίλαι). 2 Тим. ΙΙΙ, 6. Господство в человеке похотей препятствует ему быть «святым», (ср. 1 Петр. I, 14), проводить добродетельную жизнь (ibid., II, 12 ср. ст. II; IV, 3). В частности похоть ведет к нечистоте (εἰς ἀκαθαρσίαν). Римл. I, 24. Достигнуть высшей христианской цели – соделаться причастниками Божественного естества – можно не иначе, как «удалившись от господствующего в міре растления похотью» (ἀποφυγόντες τῆς ἐν κόσμῳ ἐν ἐπιθυμίᾳ φθορᾶς). 2 Петр. I, 4. По учению св. Ап. Павла, в «пожелании» выражается конкретным образом господство в его природе и личности греха. Римл. VII, 8: «грех произвел во мне всякое пожелание» (πᾶσαν ἐπιθυμίαν). Нравственно–психологическим источником ἐπιθυμίας служит сердце. Римл. I, 24: «Бог предал их в похотях сердец их нечистоте» (ἐν ταῖς ἐπιθυμίαις τῶν καρδιῶν εἰς ἀκαθαρσίαν). В επιθυμίᾳ выражается и вообще основное, господствующее плотское направление человеческой личности. Гал. V, 16 ср. ст. 17. 1 Петр. II, 11. Еф. II, 3. Ἐπιθυμία в специфически дурном смысле в частности называется: Ἐπιθυμία κακή (Кол. ΙΙΙ, 5), ἐπιθυμίαι σαρκικαὶ (1 Петр. II, 11; 2 Петр. ІII, 18; ср. Ефес. II, 3 и др.), αἱ κοσμικαὶ ἐπιθυμίαι (Тит. II, 12) и проч. Ср. Crеmеr. S. 488–9, Grimm , р. 166. Смирнов. Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении послания Ап. Павла к Ефесянам (Москва. 1873), стр. 92–93. Ср. Василий В. T. XXIX, col. 384: ἐφάμαρτοι ἐπιθυμίαι, αἱ τῆς σαρκὸς ἐπιθυμίαι. col. 235. Ἐπιθυμία и λογισμός с Писания Нов. Зав. находятся между собой в самом теснейшем соприкосновении по своему основному содержанию. Λογισμὸς (διαλογισμός) имеет своим источником «сердце», т. е. внутреннейшее существо человека, которое и выражается в «помысле», обнаруживая и проявляя в нем свои стремления, свои специфические особенности и наклонности. Ср. Рим. I, 21. Волевой момент, следов., присущ этому акту несомненно. Ср. Мф. IX, 4: Иисус, видя помышления (τὰς ἐνθυμήσεις) их, сказал: для чего вы мыслите худое («лукавая») в сердцах ваших Мф. XVI, 7; ср. ст. 8; Мрк. II, 6, 8. Лук. V, 22. IX, 47. Ср. Евагрий. Rеr. monach. rat. с. I, col. 1235. Нил Синайский. Dе monachorum praеstantia, col. 1064CD: αἰσθήσεως ἄτακτος ὁρμὴ ποιεῖν εἴωθε λογισμὸν ἐμπαθῆ, ἐπιθυμίαν αἰσχράν.

Исаак С. Λ. XXX, σ. 187. Макарий Ε. Η. VI, c. ΙΙΙ, col. 520C. Отсюда страсть определяется как «образовавшийся навык к помыслу, внушаемому врагом и как бы постоянное о нем помышление и мечтание». Ефрем С. О добродетелях и страстях. Т. ΙΙΙ, 429В. – Cp. И. Лествичник. Gr. XV, § 73, col. 897.

Исаак С. Λ. LIV, σ. 318.

Авторитетным руководством и в этом случае служат нам труды преосв. Феофана. Данного предмета он касается специально в «Начерт. христ. нравоуч.», стр. 156–158. В высшей степени ценные, хотя еще более краткие, замечания содержатся также в III томе Добротолюбия (Москва. 1888), стр. 459–460, при разъяснении аскетических терминов препод. Филофея Синайского. Однако это обстоятельство не избавляет нас от труда самостоятельного анализа указанных терминов, так как преосв. Феофан основывался главным образом на произведении названного подвижника (см. Начерт., стр. 157), тогда как в интересах дела важно привлечение и других, наиболее замечательных аскетических писателей. Что касается почтенного труда проф. К. Д. Попова «Блаженный Диадох», то здесь (стр. 69–82) интересующие нас термины разъясняются преимущественно по писанию преподобного Марка Подвижника, который отступает в некоторых случаях от других писателей–аскетов (Иоанна Кассиана, Нила Синайского, Ефрема Сир.).