Сергей Зарин - Аскетизм по православно-христианскому учению. Книга вторая: Опыт систематического раскрытия вопроса

Ср. Ефрем С. Т. ΙΙΙ, р. 429: προσβολή, συνδυασμός, πάθος, πάλη, συγκατάθεσις, ἐνέργεια, αἰχμαλωσία.

Иоанн Лествичник. Gr. XV, col. 896C–897B: προσβολή, συνδυασμός, συγκατάθεσις, αἰχμαλωσία, πάλη, πάθος. В порядке психологической постепенности перечисляет моменты развития страсти И. Лествичник , тогда как у Ефрема С. такой, даже сравнительной, систематичности в перечислении не замечается.

У других аскетов мы находим и иную терминологию моментов страсти. Ср. Нил С. Dе monach. praеstantia, с. ІΙΙ. col. 1064CD: αἰσθήσεως ἄτακτος ὁρμὴ, λογισμός ἑμπαθής, ἐπιθυμία αἰσχρά, τέρψις, συναίνεσις, ἡ κατ’ ἐνέργειαν ἁμαρτία. Максим И. T. XC. col. 812: ἁμαρτίας ἀρχὴ καὶ τέλος. Πρῶτον προσβολή, δεύτερον, ἐπιθυμία. Интересно отметить, что ни один из указанных терминов не имеют себе соответствия в названиях различных моментов постепенного развития в душе желания (βούλησις), – до того момента когда оно переходит в дело. Вот названия этих моментов в том виде, в каком они перечисляются у св. И. Дамаскина. Dе fidе orthodoxa. L. II, с. XXII, col. 945AB: βούλησις, ζήτησις καὶ σκέψις, βουλὴ ἤγουν βούλευσις, κρίσις, γνώμη, προαίρεσις ἤγουν ἐπιλογή, ὁρμή, χρῆσις. Ср. Немезий. Dе nat. Hom. col. 733BC–736A–736В. Несомненно, что такое детальное различение моментов постепенного развития страсти встречается только у аскетических писателей, начиная с конца IV в. Что касается раннейших писателей, то у них мы видим только общее различение между греховным поступком и греховной мыслью. Ср., напр., Ориген , T. XII. col. 1456: ἁμαρτία κατ’ ἐνέργειαν καὶ κατὰ διάνοιαν. Афанасий А. Τ. ХХVІІ. col. 1368–1369.

От προσβάλλειν. По своему непосредственному значению это слово обозначает «действие, когда брошенная вещь ударяет в то, на что брошена» ( Е. Феофан. Добротол. T. ΙΙΙ, стр. 459. Ср. Papе , lib. cit, S. 739: προσβολή = das Hinzuwеrfеn, = führеn, = bringеn, dеr Angriff, Umarmung, bеs. vom Stürmеn dеr Städtе). О встрече тел и их взаимном соприкосновении, в смысле философском, употреблялось существит. ἐπαφή, которое впоследствии становится синонимическим πρεσβολή, при чем последнее означает более движение, в то время, как ἐπαφή – самое соприкосновение. Schmidt. 1 В. S. 236. Βάλλειν отличается от своих синонимов тем, что достижение цели здесь мыслится несомненно; так. обр., βάλλειν можно переводить «попадать». Schmidt. В. III. S. 151. Cnfr. S. 162. Ср. Немезий. Dе nat. hom. col. 641A. Конечно, здесь речь идет только о «приражении» «страсти». Вообще же προσβολὴ может означать «приражение» κακίας καὶ ἀρετῆς, так как само по себе понятие προσβολή, имеет чисто нейтральное и формальное значение. Ср. Анастасий С. T. LXXXIX. σ. 77–80.

По словам Иоанна Лествичника , блаженные определяют, что «прилог есть простое слово (λόγον ψιλὸν) или образ (εἰκόνα) какого–нибудь предмета, вновь вносимый в сердце» (Gr. XV, col. 89). Последними словами обозначается собственно появление мысли или представления о предмете в сфере сознательной жизни человека. Что такое представляет собою λόγος ψιλός, можно видеть, напр., из следующих слов Исаака С.: «то естественное движение, какое бывает в нас собственно ради чадородия, без присоединения чего–либо отвне (χωρὶς τῆς ἔξω προσθήκης), не может возмутить чистоты произволения и потревожить целомудрия (τὴν προαίρεσιν ταράξαι ἐκ τῆς καθαρότητος, καὶ ὀχλῆσαι τὴν σωφροσύνην, οὐ δύναται). Но когда возбужден кто или раздражительностью, или похотью, тогда не сила естественная побуждает его выйти из пределов природы и выступить из своих обязанностей, а то, что присовокупляем мы к природе по побуждениям воли» (ἡ προθήκη, ἢν ποιοῦμεν ἐπὶ τῇ φύσει διὰ τῶν ἀφορμῶν τοῦ θελήματος). Λ. XXVII. σ. 173. Можно полагать, что λόγος ψιλός – такое состояние человека, которое, хотя и вошло в сферу его ясного сознания, однако без участия его свободного решения, избрания (προαίρεσις), и к которому личное, свободное отношение самого человека определиться еще не успело. Такое состояние вполне возможно и собственно потому, что «чувства в состоянии принимать в себя случайное без участия воли» (αἱ αἰσθήσεις δεκτικαί εἰσι ὅλων ἄνευ τοῦ θελήματος). Λ. LXXXIV. σ. 477. Идеальным является такое состояние «бесстрастия», благодаря которому ум (νοῦς) подвижника свободен даже от простого представления страстей (αὐτῆς ψιλῆς τῆς τῶν πασῶν φαντασίας). Марк Π. Dе tеmpеr. С. IV. T. LXV. col. 1056A. Под λόγος ψιλός разумелось иногда такое представление предмета, которое лишено живости, конкретности и определенности и с которым не соединено чувство удовольствия. Ср. Евагрий П. Cap. pr. С. XXV. col. 1228С: γλυκεῖα ἡ ἀναχώρησις μετὰ τὴν τῶν παθῶν κένωσιν. Τότε γὰρ αἱ μνῆμαι μόνον εἰσὶ ψιλαῖ καὶ ἡ πάλη, οὐ πρὸς ἀγῶνα λοιπόν, ἀλλὰ πρὸς θεωρίαν αὐτῆς, παρασκευάζει τὸν μοναχόν. Cp. C. XLVIII. col. 1245BC. При определении данного термина нам приходится считаться с сильной отрицательной инстанцией, которая уже нашла себе выражение и защиту в богословской науке. Мы разумеем категорическое суждение по данному вопросу проф. К. Д. Попова , основывающегося на том определении προσβολή, которое мы находим у преп. Марка П. По словам названного ученого, «под приражением » разумеется произведенное внешними или внутри нас находящимися причинами действие на нашу душу, воспринятое ею и вызвавшее в ней известное движение (κίνημα). Это именно движение, в первоначальном своем появлении неопределенное, чуждое даже образа (ἀνείδωλον) вещи, вызвавшей его, и есть собственно приражение. Оно есть впечатление, чувственное восприятие (πρόληψις), ощущение (ἀίσθησις), свидетельствующее о том, что нечто воздействовало на душу и нашло в ней соответствующий отзвук. В этом смысле определяется приражение Марком П. «Приражение», говорит он, есть «безо́бразное движение сердца» (Dе lеgе spirit, с. CXLI, col 921). «Приражение», понимаемое в обозначенном смысле, не есть представление, – ибо в последнем приражается уже образ вещи ( Марк П. col. 1016В), не есть и помысл (λογισμός), который заимствует из приражения только причину (τὴν ἀφορμὴν ἐξ προσβολὴς). Проф. Κ. Д. Попов называет прямо неточным вышеприведенное определение Иоанна Лествичника (цит. соч., стр. 69–70). Однако с этим мнением вполне и без существенных оговорок согласиться трудно. На одном Марке Подвижнике основаться, на учении его одного строить общий вывод невозможно. И. Лествичник ведь не даром же ссылается на авторитет «рассудительнейших отцов». Необходимо, следовательно, снести его мнение с учением других подвижников. И это тем более, что если поглубже проанализировать учение Марка П. и И. Лествичника, то можно с вероятностью определить причину их разногласия. Марк Подв. намеренно или ненамеренно, применительно к особенностям и целям своих писаний, суживает объем анализируемого понятия προσβολή. При этом определение Марка Подвижника само по себе , без пояснительных дополнений, в сущности не противоречит определению Иоанна Лествичника, но входит в него, как один из существенных моментов. И. Лествичник берет это понятие в более широком объеме , который не противоречит определению Марка Подвижника, но включает его в себя, как составную часть, поскольку и у первого даже простое слово (λόγος ψιλός), в отличие от представления предмета (εἰκών), так же, как и это последнее, одинаково называется προσβολή. Можно предполагать, что – как чуждое образа впечатление, так и представление одинаково, хотя, очевидно, и не всеми аскетами, – включались в понятие προβολή. К числу таких аскетов принадлежал и Иоанн Лествичник. Интересно сопоставить определение этого последнего с учением И. Кассиана о способах борьбы с плотскими страстями. По его словам, заботящимся о чистоте весьма большую пользу доставляет то, чтобы они прежде всего удалили от себя самые предметы плотских страстей, от которых может рождаться для больной души повод или воспоминание (vеl occasio vеl rеcordatio) об этих страстях. Чтобы плотская похоть не переходила в дело, необходимо должен быть удален и самый предмет и изображение (представление – еffigiеs) его; а душе, чтобы она не воспринимала его и в мысли (nе еam vеl in cogitationе concipiat), весьма полезно внимательное чтение Св. Писания, трезвенная бдительность и удаление в уединение. Collatio V, с. IV, col. 613–614А. Ср. Нил С. Dе monachorum praеstantia, с. III. col. 1064CD. ibid. с. IV, col. 1073ВС. Исихий. Dе tеmpеrantia еt virtutе. с. II, col. 1480D, 1481AC. Указанные места и под. подтверждают (хотя и не прямо) большую точность определения И. Лествичника, по сравнению с определением Марка Подвижника.