«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина

Поэтому основой знатности является простое.

А фундаментом высокого является низкое.

Поэтому император называет себя одиноким, недостойным, плохим.

Это не потому ли, что он в основу ставит низкое?

Поэтому если начать считать повозку, то не окажется повозки.

Не стремись быть красивым как яшма, а будь простым как камень».

Здесь говорится о том, что Дао в недеянии, но нет того, к чему бы не было приложено его деяние. Это говорится для того, чтобы ясно показать, что великое применение — это применение того, что негодно к применению.

Тот, кто хочет быть императором (хозяином людей), должен управлять с помощью недеяния. Единое — это сущность Дао. Его сущность предельно пустотна и пребывает в недеянии. Она есть единый экстракт и недвойственна. Все, кто имеют деяния, не используют её как основу. Это говорится в значении того, что Небо, Земля и все вещи в основе имеют сущность Дао. И именно поэтому Небо, обретя её, становится чистым и покрывает нас сверху. Земля, обретя её, спокойно несёт нас на себе внизу.

Дух — здесь имеется в виду сознание человека. В значении, что если человек обретёт её, он становится Духом (Богом) всех вещей.

Низина — здесь означает море. Море, обретая её, вмещает сотни рек, поэтому руководит наполнением.

Все вещи, обретя её, устраивают свою жизнь.

Император, обретя её, становится руководителем Поднебесной.

Таким образом, хоть их «следы» неодинаковы, но если поискать их корень, то он един. Поэтому и говорится «их к этому привело Единое».

Далее по тексту идёт объяснение от обратного:

Если Небо не обретёт её, оно распадётся и не сможет полностью накрывать нас сверху. Если Земля не обретёт её, она (Земля) придёт в движение и не сможет спокойно нести на себе нас внизу. Если человек не обретёт её, его жизненный механизм ослабнет, и он не сможет из поколения в поколение быть интенсивным и неиссякаемым. Если все вещи не обретут её, то они исчезнут, и их не будет. Если император не обретёт её, то он будет свергнут и не сможет сохранить своё высокое положение. Здесь главным является утверждение о том, что если император не будет руководителем (образцом правильного поведения), то он потеряет своё высокое положение и знатность. Император должен прочувствовать Дао и управлять с помощью недеяния.

Все люди, послушные в использовании и следующие за другими, называются низкими по положению. Это есть олицетворение Дао. Дао изначально не имеет имени, поэтому Небо, Земля и все вещи используют Его, подобно использованию человека, низкого по положению. Император, находящийся на высоком посту, не обретший это Дао, будет свергнут. Поэтому разве не Оно лежит в основе? Поэтому и говорится, что простое является основой знатности, а низкое является фундаментом высокого.

Кроме того, император сам говорит о себе «низкий, недостойный, плохой». Эти три имени есть названия низкого по положению. Император использует их, учитывая то, что низкое является основой. Разве не так? Поэтому, так говоря, Лао-Цзы хочет, чтобы император забыл названия своего высокого сана и знатности, прочувствовал Дао, сконцентрировал на Нём свой дух и познал функционирование непригодного к использованию. Император постольку находится на высоком посту, поскольку все сановники, ведающие делами, рассматривают его как хозяина. Когда им указывают на их применение, они каждый начинают заниматься своим делом. А что касается императора, то у него нет дел, которые он бы применял. Как говорится Путь (Дао) слуги — это деяние. А Путь (Дао) императора — это недеяние. Например, если объединить колёса, спицы, раму, поперечины и т. д, то образуется повозка. Если же начать считать повозку, то все её составные запчасти можно будет сосчитать, но саму повозку невозможно сосчитать. Поскольку её невозможно сосчитать, поэтому повозку можно использовать. Поэтому император и сановники используют Дао недеяния и потом уже появляются великие деяния. Дао в вещах изначально не имеет деления на знатное, простое, высокое и низкое. Поэтому император и сановники должны прочувствовать Дао, забыть обо всём, не должны привязываться к названиям своих высоких постов и знатности, избегая тем самым бедствий от своего свержения. Поэтому Лао-Цзы предупреждает: «Не стремись быть красивым как яшма, а будь простым как камень». То есть он говорит, что нельзя рассматривать себя знатным подобному красивой яшме, а вещи как низкие, подобные простым камням. Если забыть о разделении на знатное и простое, то каждый человек может найти у нас применение. И разве это не будет великим применением негодного к применению?

«Обратное направление — это движение Дао.

Слабость — это функционирование Дао.

Вещи в Поднебесной рождаются из наличия (бытия), а наличие рождается из пустоты (небытия)».

Здесь продолжается повествование предыдущей главы, чтобы ясно указать на то, что Дао является основой Неба, Земли и всех вещей. Обратное направление — это сущность Дао. То есть сущность Дао пустотна и предельно покойна и является хозяином всех движений. Простые люди только знают, что движение — это движение. Но не знают, что в движении присутствует покой. В «И-цзинь-цзин» (Каноне перемен) говорится: «Движение в Поднебесной — это твёрдость, Единое». Поскольку все виды движений (действий) происходят сами из пустоты и предельного покоя, движение происходит из недвижимого, поэтому говорится «обратное направление — это движение Дао». Сущность Дао предельно пустотна, мягкая, слабая, негодная к применению, но является основой всего пригодного к применению. Простые люди только знают об использовании годного к применению, но не знают о том, что применение негодного к применению — это великое применение. Поэтому и говорится: «Слабость — это функционирование (применение) Дао. Поэтому простые люди только лишь знают о том, что все вещи в Поднебесной рождаются из наличия, но не знают, что наличие (бытие) рождается из пустоты (небытия). Если знаешь о том, что наличие рождается из пустоты, то естественно не будешь вовлечён в дела с вещами, а сможешь прочувствовать Дао и сконцентрировать на Нём свой дух. Разве легко обрести это?

«Человек с высшими способностями, услышав о Дао, старательно практикует Его. Человек со средними способностями, услышав о Дао, то практикует Его, то нет. Человек с низшими способностями громко осмеивает Дао. Если Дао не осмеивают, то Оно недостаточно, чтобы быть Дао. Поэтому в древности говорили: Просветлённое Дао подобно замутнённому. Прогрессирующее Дао подобно регрессирующему.

Ровное Дао подобно неровному (с изъянами).

Высшее Дэ подобно низине.

Великая белизна подобна позору.