«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина

Умерший, но не разрушающийся, долговечен».

Поскольку в предыдущей главе говорилось о том, что император должен придерживаться (сохранять) Дао и недеяния, поэтому здесь Лао-Цзы обучает главным моментам в сохранении (Дао).

Знающий людей — это тот, кто различает мудрых и глупых, различает правду от неправды, управляет назначением и снятием (с должности), ясно видит кого поощрять, а кого наказывать, указывает на недостатки. Это всё называется мудростью. Но тот, кто просветлён в критике других, неизбежно тёмен в критике себя.

Хоть это и мудрость в просветленном знании людей, но лучше быть просветленным в знании себя. Лао-Цзы сказал Конфуцию: «Умный и глубоко видящий, близок к смерти и любит спорить. Тот, кто слишком многословен, ставит в опасное положение своё тело и вызывает отвращение у людей. Устрани гордость, ритуал и мудрость и тогда приблизишься (к просветлению). Чжуан-Цзы говорил: «Так называемый видящий видящего, это не видящий другого, это видящий только себя. Так называемый слышащий слушающего, это не тот, кто слушает другого, а тот, кто слушает себя и только». Тот, кто может видеть себя и слушать себя, это и есть то, что называется «знающий себя, просветлён».

Если в миру у человека силы достаточно, чтобы победить людей, это значит, что у него есть сила. Но сильный неизбежно встретит достойного соперника. Поэтому насколько лучше победить себя и стать по-настоящему сильным. Губительная сущность страстей разве может сравниться со страной-врагом? Тот, кто может преодолеть и сам победить их (страсти), может быть назван по-настоящему сильным. Как говорится в «Биографиях»: «Гармоничный, но не поддающийся течению; нейтральный, но не опирающийся. Тот, кто неустанно самосовершенствуется».

Те, кто питают неуёмные желания, в своём сознании не удовлетворены. Если не знают удовлетворения, пусть даже и почитаются как сыны Неба (императоры), будут собирать непомерные налоги с народа, губя его. Те, кто знатны как вельможи и императоры, усиливают армию и делают богатой страну. Если они будут потакать своим страстям, то они будут в беспокойстве и неудовлетворенности. Поэтому хоть они и будут богатыми, но они в то же самое время не будут богатыми. Если сам знаешь удовлетворённость, то будешь радоваться дикой птице крапивнику, кротам и листьям диких трав и чувствовать достаточность этого. Это есть то, что называется «знающий удовлетворенность, богат».

Имеющий цель (устремление) — это не тот, кто видит достоинства и недостатки других. Только тот, кто с усилием (с упорством) практикует Дао и Дэ, называется имеющим цель (устремление).

Место — это подобно месту Полярной Звезды, в значении имеющегося издавна. То есть здесь говорится о Природе (Сущности).

Мэн-Цзы говорил: «Природа (Сущность) — это старое и только». Мирские люди следуют страстям и утруждают тело, надеясь учредить долговечное дело. Но они не знают, что губят жизнь и травмируют Самоприроду. И в скором времени они погибают. Кто может быть вечным? Только тот, кто обнимает (придерживается) Дао и концентрирует свой дух, возвращает истинную Природу (Сущность). И Дэ его будет сиять в вечности, принося бесконечную пользу. Это то, что называется «не покидающий своего места, вечен». Мирские люди питают пристрастие к еде для укрепления здоровья, надеясь обрести долголетие. Но они не знают, что обильная еда вызывает гниение в кишечнике, упадок энергии и скорую смерть. Кто видел среди них долгожителей? Только у того, кто постигает свою Самоприроду и возвращается к истинному, тела трансформируются, а Природа (Сущность) существует вечно. Они входят в состояние не жизни и не смерти. Это то, что называется «умерший, но не разрушающийся, долговечен». Лао-Цзы здесь говорит, что великое Дао безгранично. Человек хочет его придерживаться, но не знает как. Если он будет знать эти принципы, то он устранит то, и возьмёт это (нужные принципы) и сможет войти в Дао. Если император узнает это и действительно сможет знать себя и побеждать себя, быть удовлетворенным и практиковать через силу (настойчиво), то этого будет достаточно, чтобы вся его Самоприрода возвратилась к истине. И тогда он сможет быть вечным как Земля и Небо, а не только подчинять все вещи и гармонизировать народ. И разве будет он тогда спорить по пустякам, нанося вред своей жизни и травмируя Самоприроду?

«Великое Дао повсеместно и распространяется и налево и направо.

Все вещи опираются на него, а оно рождает их и не покидает.

Когда Оно завершает свою заслугу, Оно не называет её (не считает её своим личным достижением).

Оно любит все вещи, но не считает себя их Хозяином, поэтому Его можно назвать маленьким.

Все вещи находят у Него прибежище, но Оно не считает себя их Хозяином, поэтому Его можно назвать великим.

Поскольку святой никогда не считает себя великим, поэтому он становится великим».

Здесь говорится о том, что Дао велико и не имеет сторон. Сознание святого человека слито с Дао, поэтому его заслуги велики и реально подтверждают эффективность предыдущих высказываний о сохранении Его (если он Его придерживается) императором.

Повсеместно — это значит пусто и непривязанно. Дао велико и не имеет сторон, Его сущность пустотна и непривязанна. Поэтому нет мест, которых бы Оно не достигало. Поэтому говорится, что Оно распространяется везде. Поскольку Его сущность пуста и нематериальна, поэтому Оно рождает вещи и не отказывается от них, поскольку изначально у Него нет «Я». Оно позволяет вещам самим рождаться, поэтому когда заслуга от рождения вещей свершается, Оно не считает, что эта заслуга принадлежит Ему самому. Это потому так, поскольку Оно является одной сущностью со всеми вещами. Поэтому хоть Оно любит и питает все вещи, но не считает себя их хозяином. Его сущность потому истинна и вечна, поскольку Оно предельно бесстрастно и не имеет вкуса. У Него нет того, к чему можно было бы испытывать желание. Поскольку нет того, к чему испытывать желание, поэтому Его трудно разглядеть. И поэтому, наверное, Его можно назвать маленьким. А поскольку то, что все вещи находят у Него прибежище, а Оно не считает себя их хозяином, поэтому Его можно назвать великим. Но большой и маленький, эти названия появляются от противопоставления вещей. Разве таково Дао? Поэтому святой человек забывает о теле и отказывается от мудрости. Он стремится к пределу мельчайшего и его воля едина с Дао. Он никогда не считает себя великим, поэтому может стать великим. Когда император и сановники стремятся к великому, разве могут они стать великими? Учение за пределами слов здесь очень глубокое и настоятельное.

«Если придерживаться великого Образа (Дао), то вся Поднебесная направится к тебе.