«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина
- Название:«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Эксперсс-Издательство
- Год:2018
- Город:Чита
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина краткое содержание
«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
«У святого человека нет постоянного сознания (сердца).
Он своим сознанием делает сознание простых людей.
К добрым я отношусь по-доброму.
К недобрым я также отношусь по-доброму.
Тем самым развивается добродетель добра.
Верящим я верю, неверящим я также верю.
Тем самым развивается добродетель веры (доверия). Святой человек в Поднебесной неутомимо делает единым (неразделимым) своё сознание для Поднебесной.
Простые люди внимательно следят за тем, что видят и слышат. А святой человек относится ко всему как ребёнок»
Здесь говорится о том, что учение без слов святого человека не имеет намерения стать определённым, завершенным. Поэтому нет людей, которые бы не восприняли его учение.
Постоянный — это значит определенный и неизменный. Сознание святого человека предельно пустотно и не имеет «я». Он относится ко всем вещам с максимальной искренностью. Но у него нет какого-либо определенного сознания (ума). Его сознание пусто и он своим сознанием делает сознание простых людей. Поскольку святой человек возвратился к доброте своей Природы (Сущности, природе Будды), поэтому он видит, что Природа всех людей добрая. Поэтому он относится по-доброму как к добрым, так и к недобрым людям. Хоть человек и недобрый, но когда я к нему отношусь по-доброму, моя добродетель доброты трогает его и он изменяется к лучшему и становится добрым. Поэтому и говорится «Тем самым развивается добродетель добра».
Святой человек с максимальной искренностью относится ко всем, и он видит, что Природа всех людей искренняя. Поэтому он верит как верящим (достойным доверия), так и неверящим. Хоть человек и неверящий, но когда я с верой отношусь к нему, моя добродетель веры трогает его, он изменяется к лучшему и становится верящим (достойным доверия). Поэтому и говорится «Тем самым развивается добродетель веры (доверия).
Поскольку сознание людей уже не такое как в древности, с каждым днём оно становится дурным. Святой человек концентрируется на искренности, а не на этикете. Старательно он делает единым и искренним своё сознание для Поднебесной. Простые люди внимательно следят за тем, что видят и слышат, чтобы чётко различать истину и ложь. Святой человек же показывает отношение неразличения и незнания, где нет истинного и нет ложного. Он целостен и не видит следов доброго и злого. Поэтому он ко всему относится с чистым и искренним отношением, подобно ребёнку. Поэтому и говорится «относится ко всему как ребёнок». Если как ребёнок относиться ко всем людям в Поднебесной, то не будет ни одного человека, которого можно было бы укорить в каком-либо недостатке. Таково сознание святого человека. Поэтому он не говорит, но ему верят. Он в Недеянии, но преобразует людей. Поэтому в Поднебесной нет людей, которые бы не восприняли его учение.
«Выйдя из рождения, входим в смерть.
Живых учеников (долгожителей) трое из десяти.
Мёртвых учеников (с короткой жизнью) трое из десяти.
Тех, кто умирает от своих действий, трое из десяти.
Почему? Поскольку они слишком лелеют свою жизнь.
Слышал, что тот, кто искусен в искусстве питания жизни, путешествуя, не встречает носорогов и тигров. Попадая в расположение армии, не прячется от вооруженных воинов. Носорогу некуда воткнуть в него свой рог, тигру некуда вонзить в него свои когти, воину некуда воткнуть в него свой меч. Почему? Потому что у него нет места смерти»
Здесь говорится о том, что святой человек постольку превосходит жизнь и смерть, выходит за их границы, поскольку он не имеет страстей и полностью забывает о своём теле. Это потому что он постиг истину нерождения (отсутствия жизни).
«Выйдя из рождения, входим в смерть». То есть смерть появляется из рождения. Мирские люди не понимают истину того, что жизнь изначально не рождена (не имеет жизни). Поэтому они питают своё тело, страстно жаждая жизни. И все они из-за жажды к жизни находят смерть. Поэтому те, кто входят в смерть, выходят из рождения. И приблизительно таких людей 9 из 10. А те, кто не относятся к жизни и смерти, их всего 1 из 10. И люди их не знают.
Живые ученики — это те, кто пестуют своё тело и живут долго. Мёртвые ученики — это те, кто следуют за своими желаниями, забывая о теле. Они несутся вовне и не поворачивают свой взгляд внутрь себя. Те, кто умирают от своих действий, предаются страстям и вредным привычкам, тем самым, губя свою жизнь. Для них нет никаких табу и запретов. Всех людей мира можно поделить на эти 3 типа. И все они не могут избежать смерти. Поскольку все они жаждут жизни. Почему? Потому что они слишком сильно лелеют свою жизнь. Они знают, что нужно питать (пестовать) жизнь, но они не знают хозяина пестования жизни. Поскольку они не знают хозяина пестования жизни, поэтому они все не искусны в пестовании жизни. Слышал, что тот, кто искусен в пестовании жизни, не питает жизнь, а питает хозяина его жизни. То, что имеет жизнь — это тело. Тот, кто управляет жизнью (Хозяин) — это Природа (Сущность, Самоприрода, природа Будды). Природа является хозяином жизни. Если Природа получает питание (пестование), то она возвращается к своему истинному состоянию, и тогда естественным образом забываем о теле. Когда забываем о теле, тогда «я» автоматически становится пустым. Когда «я» пустотно, тогда нет среди всех вещей того, который бы мог быть врагом. Поэтому «путешествуя, не встречает носорогов и тигров. Попадая в расположение армии, не прячется от вооруженных воинов. Носорогу некуда воткнуть в него свой рог, тигру некуда вонзить в него свои когти, воину некуда воткнуть в него свой меч. Почему? Потому что у него нет места смерти». Поэтому познаём, что «я» — это временная гостиница для жизни. А жизнь — это место смерти. Если нет «я» и нет жизни (рождения), то разве может быть смерть? Конфуций сказал: «Если не знаешь жизни, разве узнаешь смерть?» Поэтому познаём, что у жизни изначально нет жизни (рождения). Тогда также познаём, что у смерти нет смерти. Поэтому и ценится высказывание: «Если утром услышал о Дао, вечером можно умереть». Тому, кто не превзошёл жизнь и смерть, не вышел за их границы, трудно достигнуть этого.
«Дао рождает. Дэ взращивает.
Вещи формируют. Обстоятельства реализуют.
Поэтому все вещи уважают Дао и ценят Дэ.
Дао уважаемо, Дэ ценимо.
Они не назначаются, но всегда естественны.
Поэтому Дао рождает, взращивает, растит, воспитывает, реализует, делает зрелым, питает, защищает.
Оно рождает, но не обладает, действует, но не кичится, растит, но не распоряжается. Это называется сокровенным Дэ»
Здесь говорится о том, что Дао и Дэ являются корнем (основой) всех вещей. И это для того, чтобы человек постиг Дао, Её пустоту и скромность, и пришёл к высшему Дэ (добродетели). Дао является корнем Неба и Земли. Поэтому нет ни одной вещи, которая бы не была рождена Дао. Кроме того, Дао только лишь рождает, а Дэ взращивает. Подобно энергии Ян весеннего тепла. Она взращивает и это её Дэ. Поэтому у Дао и Дэ нет формы. Они принимают форму в зависимости от вещей. Форма — это видимое. Если мы не знаем величие Дао и Дэ, то мы можем его узнать и наблюдать в вещах. Поэтому и говорится: «Вещи формируют».
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: