«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина

Здесь говорится о том, что мир деградирует и Дао становится незаметным (крошечным). Сознание людей не такое, как в древности. Поэтому Лао-Цзы воздыхает о том, как трудно практиковать Дао.

В первом предложении Лао-Цзы со скромностью говорит, что у него есть немного знаний, и он хотел бы передать их людям. Но ничего не поделаешь, в Поднебесной сознание людей стало настолько коварным, что его нужно опасаться. И кому тогда передавать знания? Поэтому он говорит: «Я единственно боюсь передавать учение». Кроме того, хоть он и передаёт учение, но нет тех, кто бы хотел его получить. Поэтому не только нет пользы от этого, но и есть вред. Как говорится, те, кто рождён в нынешнее время, идут против Дао древности, нанося бедствия своему телу. Поэтому можно бояться этого. Почему? Великий Путь (Дао) ровный и гладкий, прямой и быстрый, но сознание людей извращено, и они не следуют великому Пути, предпочитая тропинки. Народ предпочитает тропинки, поэтому учение и воспитание приходят в упадок. Учение и воспитание приходят в упадок, поэтому хитрости и коварства становится всё больше. Чем больше становится хитрости и коварства, тем строже становятся законы. Поэтому и говорится «императорский двор крайне жёстко управляет». При этом, чем больше он издаёт законов, тем больше становится воров и бандитов. Законы императорского двора с каждым днём становятся всё строже, а народ из-за этого становится всё хитрее и учится их обходить. Поэтому народ оставляет без внимания главное (сущностное) и любит праздный образ жизни. Поэтому поля приходят в запустение. Из-за этого становятся пустыми амбары. Амбары пустеют, и в государстве наступает кризис. Когда нравы в государстве испорчены, и сознание народа извращено, император должен личным примером показать образец бережливости, чистоты и бесстрастия, чтобы исправить сознание людей. Верхи общества не знают удовлетворённости. Они стремятся к показной роскоши, в крайней степени предаются желаниям своего желудка и тела. Они «носят роскошные одежды и мечи, гнушаются едой, имеют в избытке богатство». При этом низы общества подражают верхам. Поэтому склонности верхов сильно влияют на низы. Поэтому воровство в народе в первую очередь инициируется верхами. Поэтому и говорится: «Являются главарями бандитов и воров». И это разве Путь (Дао)? Сознание верхов и низов становится таким, поэтому трудно практиковать Дао.

«Не снести то, что построено тем, кто искусен в строительстве.

Не освободиться от того, кто искусен в охватывании (сохранении).

И тогда сыновья и внуки будут непрерывно совершать подношения своим предкам.

Если совершенствовать Его (Дао) в теле, то Дэ человека становится настоящим.

Если совершенствовать Его в семье, то Дэ семьи становится в избытке.

Если совершенствовать Его (Дао) в своей деревне, то Дэ деревни становится знаменитым.

Если совершенствовать Его (Дао) в своей стране, то Дэ страны становится процветающим.

А если совершенствовать Его (Дао) в Поднебесной (во всём мире), то Дэ Поднебесной становится всеобщим.

Поэтому со своего тела созерцаем тела других.

Со своей семьи созерцаем другие семьи.

Со своей деревни созерцаем другие деревни.

Со своей страны созерцаем другие страны.

Со своей Поднебесной созерцаем другие Поднебесные.

Откуда я знаю, что Поднебесная такая?

Именно благодаря вышеизложенному принципу».

Здесь говорится о том, что заслуги святого человека потому неиссякаемы и благодетельствуют потомкам, поскольку он за основу берёт истинное совершенствование.

Все знаменитые люди этого мира хотели бы совершить (построить) несокрушимый подвиг и оставить после себя неувядаемое дело. Но все их заслуги и дела не могут сохраниться надолго. Поскольку они их совершают с помощью своего интеллекта. Поэтому если появляется тот, кто превосходит их интеллектом, то построенное ими, сносится. А если с помощью какой-либо технологии мы сохраняем (охватываем) что-либо, то если появляются более совершенные технологии, то они замещают наши. Все это не есть то, что искусно в строительстве и сохранении.

Святой же человек возвращает истинность Природы (Сущности) и устанавливает Дао и Дэ в Поднебесной. Тогда все сердца Поднебесной преклоняются и покоряются ему. И то, что он устанавливает, невозможно снести. И поэтому его заслуги остаются на десятки тысяч лет. И польза от них неиссякаема. Его дело возвышается и его невозможно свергнуть. Это и есть то, что искусно в строительстве и охватывании. Поэтому это приносит счастье детям и внукам (потомкам). Поэтому потомки и совершают нескончаемые приношения своим предкам. Поэтому человек, изучающий Дао, если совершенствует Его в теле, то Дэ тела становится истинным. Чжуан-Цзы говорил: «Истина Дао для регулирования тела, остальное для страны и оставшееся для Поднебесной». Поэтому и говорится: «Совершенствуя Его в семье, Дэ семьи становится в избытке. Совершенствуя Его в деревне, Дэ деревни становится знаменитым. Совершенствуя Его в стране, Дэ страны становится процветающим. Совершенствуя Его в Поднебесной, Дэ Поднебесной становится всеобщим». Поэтому если с помощью Природы (Сущности) созерцать тело, то Природа становится истинной, а тело становится ненастоящим. Если мы с позиции своего тела созерцаем другие тела Поднебесной, то видим, что их Природа (Самосущность, Природа Будды) одинаковая и забываем о внешней форме наших тел. Если с помощью этого созерцать семью, то семья становится гармоничной. Если с помощью этого созерцать деревню, то деревня становится дружной. Если с помощью этого созерцать страну, то наступает порядок в государстве. Если с помощью этого созерцать Поднебесную, то в Поднебесной наступает мир. Как говорится, если с помощью Природы сливаться с явлениями, то Поднебесная преобразовывается. Если видеть других в качестве себя, то вся Поднебесная приходит к тебе как к прибежищу. Поэтому его Дэ становится всеобщим. Поэтому святой человек кроме одной истины не имеет других дел. Именно из-за вышеизложенного.

«Имеющий глубокое Дэ, подобен новорождённому.

Его не жалят ядовитые насекомые. Его не ранят хищные звери и птицы. Его кости слабые, мышцы мягкие, но он крепко хватает руками.

Он не знает о соединении самки и самца, но его половой орган

поднимается, что говорит о наполненности семенем (цзин).

Он кричит весь день, но его голос не хрипнет, что говорит о предельном достижении гармонии.

Знающий гармонию, называется вечным.

Знающий вечное, называется просветленным.

Польза для жизни называется недобрым предзнаменованием.

Если сознание побуждает энергию (ци), это называется силой.