Тенчой - Исповедь монаха. Пять путей к счастью

День памяти Падмасамбхавы отмечается в 10-й день десятого месяца тибетского календаря (ноябрь – декабрь).

Как-то на Учениях Его Святейшество Далай-лама рассказал такой случай.

В индийском городе Ганапуре в семье одного зажиточного индуса росла единственная дочь. С рождения она очень много плакала и не отпускала от себя мать ни на шаг. Родители ее баловали и дарили разные игрушки. Но в 7 лет она заболела и умерла. Родители так были привязаны к ней и к ее памяти, что ничего не тронули в ее комнате. Они очень скучали в одиночестве, но уже не могли завести ребенка. Мать подолгу сидела в комнате покойной и вспоминала, как любимая и единственная дочурка бегал вокруг нее и играла. Она вспоминала ее веселый громкий смех. И грустно вздохнув, она отправлялась в храм помолиться за упокой своего дитя.

«За что нам такое наказание, чем мы тебя прогневили, о всемогущий Шива?» – вопрошала она в храме.

По прошествии нескольких лет к ним случайно забежала незнакомая девочка лет трех-четырех.

«Ой, извините, мы тут рядом проходили, а она резко вырвалась и забежала к вам, – объяснили родители, зайдя следом. – Мы тут живем на соседней улице и решили всей семьей сходить в ресторан».

Девочка бесцеремонно поднялась в комнату их дочери и стала играть её куклами. Оказалось, она прекрасно знает, где что лежит. Тут она заплакала.

– Что случилось? – спросили притихшие хозяева.

– Где мой любимый зеленый попугай?

– Так он у нас в спальне, сейчас принесу, – ответила хозяйка дома со слезами на глазах.

Родители девочки совершенно ничего не могли понять.

«У нас была такая же дочь, только она рано умерла, и все это осталось от нее, и теперь здесь все равно никто не играет», – заплакала хозяйка.

Родители девочки скромно попросили разрешить их ребенку иногда приходить и играть в комнате покойной дочери хозяев.

Так у маленькой Мандури появились две матери и два отца, которые одинаково горячо ее любят. Девочке невероятно повезло!

Если человек умирает в результате несчастного случая – например, в автокатастрофе, – восемь уровней растворения сознания происходят слишком быстро. Если человек умирает после тяжелой продолжительной болезни, которая поглощает телесные составляющие, и тело крайне ослабевает, стадии растворения происходят слишком нечетко – они туманны, размыты. Поэтому те, кто обладает достаточными способностями и знаниями, делают практику переноса сознания (тиб. «пхова»), пока его тело еще не ослабло. Однако практику переноса сознания следует выполнять только в том случае, когда несомненные признаки смерти уже налицо, когда все методы исцеления не принесли успеха. В противном случае будет совершено преступление – самоубийство.

Майдари-хурал – один из самых главных религиозных праздников. В эти дни в монастыри съезжается огромное количество народа. После праздничного молебна совершается объезд вокруг монастыря колесницы со статуей Будды Майтреи, в которую впряжено чучело слона или коня, окрашенное в зеленый цвет. В течение всего дня эта процессия движется вдоль наружной стены, подолгу останавливаясь у каждого ее поворота для чтения молитв и чаепития. Отсюда произошло и название праздника – «Круговращение Майтреи». Торжество завершается праздничным угощением и подношением для монахов.

Три тела – это Дхармакая, если сказать просто – «это и есть Будда», это его естество, природа, принцип. Но он возможен для восприятия только Будд, а другим существам почти бесполезен. Следующий уровень – это Самбхогакая, или «Тело Совершенного Блаженства», может проявляться в сансаре на уровне Аканишты. И это уже форма, но настолько тонкая, что возможна для восприятия только Бодхисаттв 10 земли, невидимая простым существам. Самое «грубое» проявление – Нирманакаи – Явленное Тело. Это тело может проявляться в любом месте, в любом виде. Есть «Высшая Нирманакая» и «Обычная». Первая является в виде Будды, например Будды Шакьямуни, вторая может явиться в любом облике, который максимально возможен для данного существа. Например, Майтрея явился Асанге в облике полудохлой собаки.

Патра (санскр. pãtra / тиб. чит. лхунгсед) – монашеская чаша для подаяний. В трактатах по Винае она описывается как сделанная из камня или металла, цветом черная, как воронов глаз, формой, как половинка яйца, имеющая максимальный объем 63 горсти риса, минимальный – 32 горсти и между этими цифрами – средний. Минимальный объем в 32 горсти для монахов совпадает с максимальным для монахинь.

Махакала – идам, просветленный защитник, развивающий в людях сострадание. У него шесть рук, символизирующих шесть парамит: даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточенность и мудрость.

По легенде, Авалокитешвара в течение многих эонов трудился на благо существ, помогая им высвободиться из сансары. Но однажды, взглянув на мир и увидев, что страдальцев не стало меньше, он очень огорчился и впал в уныние. Тогда к нему явился Гуру Амитабха и посоветовал: «До сих пор ты действовал миром, попробуй разгневаться. Может, тогда ты сумеешь помочь большему числу страждущих».

Так, для развития трудноусмиримых, для успокоения слишком возбужденных умов проявился Махакала – гневный образ Авалокитешвары. Несмотря на свирепый и ужасный облик, по отношению к живущим он испытывает лишь любовь и сострадание, и ум его спокоен.

Ретрит – англ. retreat – «уединение», «удаление о общества»

Буддийский монастырь.

Церемониальные тарелки сан изготавливаются из латуни, меди и серебра. Это два плоских металлических диска с выпуклостями посередине. В центре выпуклости – отверстие, куда продеты ремешки, чтобы надевать тарелки на руки. Тарелки используют, когда проводят службу сидя или стоя, но иногда используют и при ходьбе. Ударяют их друг об друга скользящими движениями, двигая сверху вниз правой рукой с одной из тарелок. Одиночный удар, после которого тарелки разводятся в стороны и продолжают звучать, называют открытым ударом. При коротком ударе, который называют закрытым, требуется быстро погасить звук, для чего монахи после удара прижимают тарелки друг к другу или к своей груди. Часто во время церемоний тарелки быстро бьют друг об друга, задавая быстрый ритм.

В тибетском календаре вместо веков из 100 лет используются циклы по 60 лет, которые называются рабджунами. В течение рабджуна проходит череда годов с разными названиями, которые повторятся только в следующем рабджуне.