Array Сборник статей - Неоязычество на просторах Евразии

Е. Л. Мороз Язычники в Санкт-Петербурге

Автор анализирует одно из наиболее радикальных неоязыческих движений Санкт-Петербурга – движение «волков», организованное Владимиром Голяковым. Связанный когда-то с «Союзом венедов», Голяков сумел создать свою независимую организацию, которая ведет себя настолько активно, что сейчас неоязыческое движение в Санкт-Петербурге ассоциируется прежде всего с «волками». Подобно многим другим новоявленным «жрецам», Голяков возводит себя напрямую к династии северорусских волхвов, которые якобы сохранили в тайне все свое дохристианское духовное наследие, восходящее к самому Зороастру. Помимо жреческой деятельности, Голяков успешно занимается врачеванием и обучением русской борцовской традиции. Неоязычество «волков» ориентируется, прежде всего, на скандинавскую традицию, они почитают руны и бога Одина. Впрочем, многое Голяков изобретает заново. Так, в частности, возник трактат «Солнцеворот», обильно украшенный изображениями классической нацистской свастики. В нем «волк» определяется как славянин, служащий своей отцовской вере и оберегающий ее от иудея Христа. Это служение должно быть активным, и Голяков предлагает молодым людям сбиваться в «стаи», или духовно-милитаристские группы. В «волках» воспитываются воля и жесткий прагматизм, сопутствующие образу «сверхчеловека». Стержнем их идеологии служит культ сильной личности и крайний этноцентризм.

В. Б. Яшин «Церковь православных староверов-инглингов» как пример неоязыческого культа

Статья посвящена Древнерусской Инглиистической церкви православных староверов-инглингов, созданной в Омске Александром Хиневичем. С 1991 г. он активно участвует в пропаганде оккультных учений, в 1992 г. создает свою церковь, зарегистрированную властями Омска как новая деноминация. С тех пор в городе действует «Капище Веды Перуновой» («Храм Мудрости Перуна»), где в обстановке строгой секретности проходит обучение будущих инглингов. Среди изучаемых предметов – каббалистическая астрология, энергетика священных символов, трансцендентальная физика, трехмерная математика и т. д. Хиневич называет свое учение, «инглиизм», вероисповеданием, а не религией; своих последователей он считает «староверами», «православными славянами». Среди символов этого учения большую роль играют понятия «Белая Раса», «северная прародина – Арктида», а авангардом «Белой Расы» признаются русские. Учение Хиневича отличается крайним эклектизмом, – включает положения христианства, ислама и буддизма – и, разумеется, изрядную долю оккультизма. Доктрина Инглиистической церкви содержит положение о множественности обитаемых материальных и духовных миров, об их иерархии. Миры духов подразделяются на Светлые и Темные. Этические принципы инглиизма покоятся на 99 заповедях, среди которых не забыты и нравственно-патриотические лозунги. Община отца Александра строится как эзотерический орден посвященных, информация о внутренней жизни которого закрыта для профанов. Вступая в него, адепты дают обет не разглашать полученные знания. Инглинги подразделяются на мирян и священство, образующее многоступенчатую иерархию. Инглинги высоко чтят Христа, но резко критикуют христианскую церковь как исказившую слово Господа. Не чужда Хиневичу и политическая деятельность, на ниве которой он стремится крепить единство с национал-патриотами, включая и РНЕ.

А. Гурко Неоязычество в Беларуси: предпосылки и условия возникновения, организационные формы, перспективы

В статье дается первый в нашей литературе обзор неоязыческих течений в современной Беларуси. Как считает автор, проблема появления неоязычества является насущной для регионов, где на протяжении определенного исторического периода сложившаяся духовная традиция подвергалась искусственной трансформации, или подавлению. Традиционная духовная культура белорусов содержит в значительной степени остатки язычества. Консервации этих элементов в бытовой культуре способствовала борьба советской власти с христианским мировоззрением и культурой. Новые поиски в духовной сфере, связанные с экстрасенсорикой, рерихианством и другими учениями, подготовили почву для формирования неоязыческого мировоззрения. С начала 90-х гг. в систему государственных праздников были введены не только христианские, но и имевшие явно языческие происхождение и черты – Дни памяти, или Дзяды. Начиная с 1992 г. в средствах массовой информации публиковались не только материалы общего характера о праздновании Дзядов в прошлом, но и описания ритуальных трапез, а также формулы-заклинания. Учреждениями культуры республики совместно с краеведами, этнографами реконструировались, разрабатывались и внедрялись сценарии народных, языческих по сути, праздников. Первые денежные купюры Беларуси содержали изображения целого пантеона образов белорусского фольклора. Все это сделало возможным формирование определенного мировоззрения в среде населения республики – своего рода поля для возникновения национальной идеологии, основанной на возрождении самобытной традиции. В условиях распада коммунистической идеологической системы прокладывались «мостики» от языческих пережитков в народной традиции, игравших важную роль в самоидентификации, к либеральной светской модели государства, сочетающего народные традиции и христианские ценности, что отвечало идеологическим потребностям молодого государства Беларусь. С середины 1990-х гг. новая власть Беларуси оказывала всемерную поддержку Белорусской православной церкви как серьезному фактору интеграции с Россией. Однако поиски в идеологической сфере продолжились. При этом националисты ищут и проповедуют своеобразие и самобытность белорусской традиции, а панслависты заняты в основном поисками единой системы космологии для всех славян. При этом и те, и другие стараются воплощать находки и наработки в тех или иных языческих практиках. В последние годы на этом фоне в Беларуси возникло несколько оккультно-мистических организаций приверженцев расовой теории.

С. Рыжакова Dievturība. Религиозно-национальная идея и ее реализация в Латвии

На фоне конфессионального многообразия, наблюдающегося в Латвии, обращает на себя внимание латышское движение «диевтуриба», которое возникло в Латвийской Республике в 1920-е гг. и до настоящего времени остается примечательным явлением латышской духовной жизни. Оно охватывает около 500 человек в самой Латвии и около 1000 человек в мире. Создатели этого движения ставили своей целью выявить все, на их взгляд, лучшее в наследии балтийских народов, соединить это с «недостающими» у балтов, но имеющимися у других индоевропейских народов (и, прежде всего, индийцев) элементами культуры, и, сформировав стройную, непротиворечивую мировоззренческую и религиозно-культовую систему, внедрить ее в латышское общество. Эта модель претендует на отражение «идеального устройства» латышского общества, выводимого диевтурами из фольклорных и этнографических материалов. Содержание своей религии диевтуры во многом идентифицировали с древней дохристианской «латышской религией». Интерес к последней возник в Латвии во второй половине XIX в. Он-то и способствовал духовным поискам и «изобретению религии». В 1925 г. было положено начало диевтурибе как новой религиозной организации, созданной Э. Брастыньшем на основе монотеистической системы во главе с верховным божеством – Диевсом. В статье детально анализируется история этой организации, особенности ее религиозного учения (пантеон богов, учение о человеке и его месте в мире, этика) и ритуалов, а также его связь с латышским национализмом, адептом которого выступал Брастыньш. Видя в латышах «избранный народ», Брастыньш пытался привить им национальную идентичность – «латышскость», и культуру национализма он называл «первой заботой государства». Неслучайно движение Латвии к независимости на закате Советского Союза было окрашено возвращением диевтурибы, чьи поклонники официально возобновили там свою деятельность 18 апреля 1990 г. С конца 1980-х гг. идеи диевтуров способствовали быстрому росту в Латвии интереса к латышской народной культуре, который проявлялся в публикации многочисленных альманахов и учебных пособий. В 1991 г. Министерство народного образования Латвии издало школьную программу для преподавания курса «Латышское народное мировоззрение», основанного на принципах диевтурибы. И есть основание думать, что новое поколение латышей будет воспринимать латышскую традиционную культуру именно через призму системы взглядов диевтуров.