Александр Усанин - Высший вкус жизни. Выход из материальной игры

Итак, эта история с Рагхавой в новом теле и его другом Кишором ясно доказала мне, что даже если человек получает новое тело и входит в новую жизнь, он все равно получает «посылки» из своего прошлого воплощения от тех, кто даже не знает, где он сейчас. «Космическая почта» доставляет их моментально. И эти послания могут очень существенно влиять на судьбу в новой жизни.

В этой связи во многих духовных традициях есть ритуал почитания предков. В Ведах есть утверждение, что человек может находиться в высших райских мирах до тех пор, пока потомки подпитывают его своей хорошей энергией, энергией добрых поступков, а также вниманием, которое они «отправляют» ему через ритуал почитания предков. Это можно сравнить с денежными переводами, которые люди посылают своим близким, уехавшим на курорт, чтобы те могли дольше там находиться.

С другой стороны, если наши потомки себя плохо ведут, те, кто от них пострадал, могут посылать гневные «телеграммы», снижающие наш баланс на счету в банке хорошей кармы, из-за того, что мы плохо их воспитали. В этой связи на Востоке есть традиция благословлять или проклинать за хорошее или же плохое поведение не только самого человека, но и весь его род.

Священные писания утверждают, что эти «посылки» могут доходить до седьмого или даже четырнадцатого колена семьи. В этой связи многие наши неудачи в этой жизни могут быть вызваны, например, тем, что мы в прошлой жизни кого-то зачали и бросили, а он вырос преступником, и все, кто теперь встречается с ним, проклинают его и того, кто его породил.

Вы думаете, это несправедливо? А может быть, в этом есть свой смысл? Глубокое понимание этого принципа – тесной мгновенной взаимосвязи всего сущего во Вселенной – может помочь нам всегда быть ответственными за свое поведение. Потому что все то, что мы сеем сейчас, мы пожнем сразу, как только созреют плоды нашей деятельности – куда бы мы ни убежали, нам их «принесут»!

Но есть у этого закона и плюс: энергии более высоких мотивов куда более могущественны, чем наши ошибки. Поэтому в Ведах есть утверждение, что, если род воспитывает хоть одного святого – он очищает, освобождает 14 поколений в семье также, как восходящее солнце рассеивает своими лучами туман – туман заблуждений, иллюзий, ошибок.

Хорошо поразмыслив над этим, можно понять, что духовные учителя человечества правы в том, что нашей целью должны быть не материальные вещи (в результате праведной жизни они приходят сами собой), а позитивные внутренние изменения, для этого мы должны внимательно взращивать в себе и в своих детях высокие устремления; трудиться и жить не для себя, а для духовного блага других– «…и оно к тебе не раз еще вернется!»

Если вы на кого-то обижены, если хотите кому-то за что-то отомстить – в следующей жизни вы встретитесь с ним, чтобы вернуть ту эмоцию, которую что вы ему хотите вернуть.

В связи с этим отличительной чертой всех святых является способность прощать,основанная на глубоком понимании ими тонких законов природы. Они владеют искусством прощения не потому, что не хотят здесь снова рождаться, а потому, что за каждым «обидчиком» видят руку Всевышнего, который хочет им что-то сказать через эти ситуации.

Возвышенные личности требовательны к себе и снисходительны к другим. Падшие личности, наоборот, требовательны только к другим, а к себе снисходительны. Чем более человек эгоистичен, тем больше он требует от других. Святые же, наоборот, требовательны только к себе, а от других они ничего для себя не желают, поэтому обидеть их невозможно.

Обида возникает из неудовлетворенных материальных желаний, от желания славы, почета, восхвалений в свой адрес. У святых нет корыстных желаний, их желания связаны только лишь с Богом, который – везде. И поэтому их невозможно обидеть – к несовершенствам других они относятся как взрослые к глупым детским ошибкам и не принимают их на свой счет.

Обижаются только те, кто хочет получить что-либо для себя, и не получают желаемое. Святые же ничего не хотят для себя, они только отдают. Все, что им нужно для счастья, у них уже есть, единственное их желание – поделиться всем этим с другими.

Обижается только тот, кто несчастлив. Счастье святых – единение с Богом, и они заботятся только о том, чтобы быть с Ним едиными всегда – чувствами, мыслями, делом, словами. Внешние обстоятельства не могут им в этом помешать.

Если же кто-то действительно доставит святому внутреннее беспокойство, для него это будет значить лишь только одно – он вышел из состояния внутреннего единения с Богом и захотел чего-то из внешнего мира. Человек становится подверженным материальным страданиям только вследствие эгоистичных желаний. Своему обидчику святой просто поклонится как учителю, который указал ему на его недостаток, поблагодарит его как помощника Бога в его обучении, но никогда не обидится, потому что все во Вселенной происходит по воле Всевышнего,который через различные обстоятельства-уроки нас ведет к совершенству.

Те, кто сопротивляется этим урокам, проявляют упрямство – страдают. Те, кто их принимает смиренно и понимает правильно – те счастливы. Разве можно обидеться на урок, на задачу, на того, кто является частью задачи? Конечно, нет!

Обижаться и обижать – это разные вещи. Если у человека есть эгоизм, он обидится на пустом месте – просто потому, что он несчастлив. В том, что мы обижаемся – виноваты всегда только мы сами, другие же только лишь задевают и проявляют наш эгоизм. Обида – это наша реакция на происходящие с нами события. Но эта реакция – неизбежное следствие наших материальных стремлений.

Если все стремления человека находятся только в духовной сфере, если он развил в себе высший духовный вкус жизни, если он счастлив всегда и в нем нет даже тени эгоизма – он никогда не обидится, даже если кто-то намеренно захочет его обидеть (впрочем, такие люди, как правило, и не притягивают к себе подобных ситуаций).

Связь «обида – обидчик», страдания есть только в материальном сознании. Но святые – те, кто смотрит на мир с духовных позиций, разрывают эту связь. Они могут испытывать боль, которую причиняют их телу, но в сознании они от этого не обижаются, не страдают, как все остальные. Наоборот – вместо страданий они сострадают другим – тем, кто причиняет другим беспокойства, потому что они знают:

1) Природа им эти беспокойства вернет.

2) Они делают это лишь потому, что несчастны.

Счастливые люди хотят сделать всех других счастливыми; несчастные люди хотят сделать всех других несчастными.

Зная это, святые – те, кому уже не суждено снова родиться в этом мире, – сострадают другим и в ответ на попытки обидеть дарят им любовь, тепло сердца… А иначе, не соприкоснувшись с прощением, с божественной чистой любовью, как они смогут вырваться из своих ложных материальных представлений о жизни?… «Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или к чему-либо». Шри Ишопанишад.