Крийа-йога

39. Практика Крийя приносит божественное здоровье, то есть Стхираттву, состояние Спокойствия.

40. 13 августа 1873 г. Сейчас и всегда оставаться в Кумбхаке. Это форма Махадэва, Бога Шивы; сердце тяжелое, глаза опу­щены вниз; это состояние не прерывается, когда заканчива­ется вдох; в это время желательно соблюдать молчание.

41. Можно увидеть всех богов, если отбросить неустанно рабо­тающий ум и обратиться вглубь себя в Куташтхе.

42. Я видел Радхаджи [супругу Кришны] в основании внут­реннего Звука.

43. Солнце — это Кали (Богиня Кали). Я сам — это Кали. Ду­мая о Кали, я становлюсь Кали. А теперь я буду отцом Кали, Брахмой, высшим Я.

44. Солнце — это Кали [Богиня Кали], а я — то, что я есть.

45. 13 августа 1873 г. Сегодня я стал Махапуруша, « великим человеком».

46. 17 августа 1873 г. Я Махапуруша. В свете солнца я вижу, что я сам и есть Брахма, высшее Я.

47. 18 августа 1873 г. Мир открылся с помощью моей формы. Я — единственный Пу руша, верховное Существо.

48. 18 августа 1873 г. Мир открылся с помощью моей формы. Я — единственный Пуруша, Я; больше никто не существует.

49. 22 августа 1873 г. Я — это Ади Пуруша Бхагаван, первый Бог.

50. 23 августа 1873 г. То, что я говорю, — это Веды. Это совершенно точно.

51. Я видел четыре Веды, Брахму, Вишну и Махешвара (Бога Шиву) внутри Йони [между бровями].

52. Я видел голубой цвет в свете; в голубом я видел белое Пятно (Бинду); а в белом Пятне я видел человека, который мани­фестировался как индуист, потом англичанин и так далее.

53. Я видел тысячи Кришн.

54. Я видел величайшего Кришну.

55. 24 августа 1873 г. Я сам и есть Бог Кришна.

56. 25 августа 1873 г. Я — это Акшара Пуруша, вечное Существо. [Здесь следует заметить, что каждое биение Сознания ищу­щего в процессе слияния с высшим Я является состоянием божества, или дэвата, пока ищущий окончательно не сольет­ся с Единым в Брахме.]

57. 3 октября 1873г. Я — солнце, Махадэв, первопричина.

58. 12 ноября 1873 г. Я — это Махапуруша Пурошоттам, « ве­ликое Я, высшее Существо».

59. 15 августа 1874 г. Невозможно достичь Абхайя пада, « состо­яния отсутствия страха» без помощи Гуру. Нужно стремиться к Единству в обители Спокойствия, без которой невоз­можно обрести Абхайя пада, вечную Реализацию высшего Я.

60. Моя форма везде; нет никого, кроме меня, и эта форма поко­ится в Пустоте. Там нет ни дня, ни ночи.

61. Если ты прибегаешь ко мне с истинной верой, то я приду к тебе. Как могу я отдалиться от тебя?

62. Я всегда с тем, кто занимается практикой Крийя.

63. Если написать слово наоборот и увидеть его в зеркале, оно будет выглядеть правильно. Точно так же, если повернуть вспять дыхание тела, то увидишь Сварупу, форму себя.

64. Дуализм — вот корень всех страданий.

65. Неустанное действие — это манифестация, а Стхираттва, Спокойствие — это Бог Шива.

66. Ты сам не знаешь, что принесет тебе благо.

67. Если в результате практики Пранаям создается напряже­ние в губах, горле и зубах, то это знание называется Бхакти, или преданность.

68. Если человек думает о том, что умрет, то он таким и стано­вится; точно так же, если ты станешь Сатчиданандой ко времени, когда покидаешь свое тело, то ты станешь самим собой, высшим Я.

69. Кто такой Кабир? Это солнце, Брахма и я сам. [В его записках упоминаются все эти имена.]

70. В Сатъя-юге Лахири Махасайя родился в теле Сатьясукриты, в Трета-юге он был Муниндрой; в Двапара-юге — Карунамайей; а в Кали-юге он был Кабиром. Позже он стал Шиямой Чараном.

71. Если человек во время медитации всегда думает о Боге, то сам Господь заботится о других его делах.

72. Если люди хотят уйти, пусть уходят; но ты должен быть тверд и должен заниматься практикой. Тогда в конце ты вой­дешь в дом Стхираттвы, Спокойствия.

73. Движение называется миром.

74. Применение тела, ума и речи в действии называется Ахимса [Ненасилие].

75. Животные понимают музыку; если человека не трогает за душу звук Ом, то он просто осел.

76. Выше пяти чувств находится ум, то есть дыхание; выше ума — буддхи, то есть бинду, или пятно [между бровями]; выше бинду, Брахмы, высшего Я — Абсолютная пустота и Бесформенность.

77. Женщина разрушает мужчину. Ни в коем случае не смотри на нее.

[Понятие звука, солнца я, относится к мужчине; а понятие джьоти, света я, относится к женщине. Другими словами, не увлекайся игрой джьоти, то есть не привязывайся к внут­ренним видениям; в конце концов видения вторичны и не являются внутренней Реализацией.

Звук, Ом или Нада, помогает ищущему подняться выше бин­ду и растворится в Единстве с Брахмой, зысшим Я].

78. Я видел абсолютную Пустоту, то есть Брахму, высшее Я. Надо растворить в нем ум.

79. Ум не должен обращаться наружу. Какой смысл успокаи­вать ум и глаза без всего тела? Сегодня дыхание не выходит наружу, и возникает множество откровений.

80. Растворение в абсолютной Пустоте называется Самадхи.

81. Превыше Пурушоттама, высшего Существа — Брахма, высшее Я.

82. Не став нискама, то есть человеком, полностью отрешенным от мира, нельзя раствориться в Брахме.

[Когда ищущий разрушает себя как смотрящего и становит­ся единым с высшим Я, то дуализм исчезает].

83. Пустота, которая находится внутри пустоты, называется Ве­ликая Пустота, Брахма.

84. Сатья-юга — это Устойчивая Крийя; Трета-юга — это временная Устойчивая Крийя; Двапара-юга — это практи­ка Крийя; а когда человек не практикует, то это его Кали-юга.

85. Когда человек преодолевает Васу, желания, то он становится Дэвом, Богом; то есть он становится Васудэвом, или Богом Кришной.

86. Человек становится Васудэвом, когда васанас, желания, пре­одолены. Он — Бог.

87. Лжец, который не держит слова, — плохой человек; и его отец, то есть его Бог, тоже плох.

88. Сущность Рама-мантры состоит в том, чтобы поместить язык в Талабья Крийя и прислушиваться к звуку ОМ.

89. Внутри этого тела существует другое, некое черное тело.

90. Познание высшего Я — это познание Единства с собой.

91. Мысленно сфокусировать взгляд на центре лба, то есть над носом и между бровями, сложно; но если человек сумеет это сделать и сосредоточиться на этом, то он обретет состоя­ние Самадхи.

92. Пока у Бхишмы [деда Кауравов и Пандавов], то есть страха [в свете Крийя Бхишма значит страх перед практикой Крийя], есть три стрелы, то есть ида, пингала и сушумна в голове человека [объединенные в Kymaштxe], ищущий ни­когда не станет Стхира, спокойным; следует смело занимать­ся практикой Крийя.