Амин Рамин - Тафсир. Том 1

А поскольку Он является вечно наделяющим, вечно дарующим фейз , то закон состоит в том, что ни одно из творений, однажды пришедших в бытие, никогда не вернётся в небытие. То, что когда-то стало существующим, никогда не исчезнет, никогда не вернется в ничто. Творец будет вечно наделять его, но наделять Он его будет в соответствии с его собственными качествами. Повторим еще раз – наделение творения происходит в соответствии с качествами самого этого творения. « Вам воздастся за то, что вы сами совершали » (66: 7), « Мы не причинили им угнетение, но они были угнетателями » (2: 57), « Он воздаст им за их описание » (6: 139) – то есть так, как они описали самих себя. Мы уже много раз в этом цикле приводили такой пример: если свет упадёт на зеркало, то он отразится от него в соответствии с качествами самого зеркала. Если прекрасный человек встанет перед кривым зеркалом, он отразится в нем в уродливом виде. Если белый свет упадет на черное зеркало, он станет черным.

Справедливости и мудрости Господа не соответствовало бы то, чтобы Он наделял тьму посредством света или наделял свет посредством тьмы. Это невозможно. Наделение тьмы происходит посредством тьмы, а наделение света – посредством света. А потому тот, кто встал на путь тьмы, будет вечно поддержан посредством тьмы, а это и есть Ад. И наоборот, тот, кто встал на путь света, будет вечно поддержан посредством света, а это и есть Рай. Итак, тот огонь, в котором они будут – это огонь, который они сами разожгли для себя своими деяниями и намерениями.

А потому, когда спрашивают: разве Бог не милостивее к Своим созданиям, чем мать к ребенку? – то ответ будет заключаться в том, что да, это так, но дело тут не в матери, а в самом ребенке. Мать никогда не бросит своего ребенка в огонь, это верно. Но что если сам ребенок станет кем-то другим? Если его качества станут противоположны тем качествам, которыми должен обладать ребенок, чтобы быть описанным именно как «ребенок»? Тогда он уже не будет ребенком, а станет чем-то другим.

А если кто-то спросит: «Почему за временные грехи Бог отправит людей в вечный Ад? Разве справедливо карать за временные грехи вечным наказанием? И как это согласуется со справедливостью Всевышнего?» – то ответ на это был дан Посланником Аллаха (С) в хадисе, приведенном шейхом Садуком в «Таухиде»:

«Иудей пришёл к Посланнику Аллаха (С) и спросил: «Если твой Господь не совершает несправедливости, то как же Он поместит (некоторых людей) в Ад навечно, тогда как их (земные) грехи были лишь временными?»

Посланник Аллаха (С) ответил: «Он поместит их в Ад по их намерению ( нийат ). Тот, о ком Аллах знает, что если бы он пробыл в ближнем мире до его окончания, то (все это время) совершал бы неподчинение Аллаху, – того Он навечно поместит в Огонь по его намерению. И его намерение здесь хуже, нежели его деяния. И точно так же Он поместит того, кого поместит в Рай, навечно, потому что его намерение было таким, что если бы он пробыл в ближнем мире от начала до конца – не совершал бы неподчинения Аллаху, и его намерение лучше, нежели его деяния»».

Итак, ответ состоит в том, что в системе миров, созданных Всевышним, творения подвергаются достаточным испытаниям, чтобы над ними исполнился совершенный довод. И Творец знает: если бы это испытание длилось вечно, их неподчинение также было бы вечным. А потому Он отправит их в Ад навечно.

« Владыке Судного Дня » ( малики йауми ддин ). Малик значит «Владыка», «Царь». Йаум означает «день». Дин имеет значение, с одной стороны, «религии», «закона», а с другой – «суда», и тут оно использовано в этом втором значении. Итак, « Владыка Дня Суда ».

Как мы уже сказали, эти три аята, которые составляют первую половину суры «Фатиха», указывают нам на всё, что есть в мироздании, равно как и на отношение этого мироздания ко Всевышнему Аллаху. « Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому Милосердному » – это начало мироздания. Он – Господь миров, Творец миров, ведущий миры к совершенству, управляющий мирами, и через Его Милость и Милосердие эти миры начались и получили бытие.

А « Владыка Судного Дня » – это указание на цель творения, на его завершение, на исполнение того, ради чего оно было сотворено – приход к совершенству. То есть эти три аята как бы говорят: Аллах – это Тот, Кто сотворил творение, и Он – Тот, Кто привёл его к совершенству, и Ему хвала.

Как сказано в пророческом хадисе: « Да помилует Аллах человека, знающего откуда и куда». То есть знающего, откуда он пришёл, и это – милость Аллаха. Или, что то же самое, Хамд Аллаха, Хвала. Все мы пришли из Милости или Хамда Аллаха, потому что Милость Аллаха вывела нас из небытия к бытию.

И далее, такой человек знает также, куда он идёт, и это – великое Воскрешение и миры Рая, следующие за Воскрешением, противоположное отражение которых – миры Ада, существующие для тех, кто в этом своём путешествии по бытию отверг ту самую милость Аллаха и превратил эту милость для самого себя в ее противоположность, то есть гнев. Это подобно тому, как чёрное зеркало превращает свет Солнца в его противоположность – во мрак. Солнце то же самое, его свет тот же самый. Но само зеркало благодаря своим качествам превращает этот свет в его собственную противоположность, то есть во мрак. И так же творения: своими приобретенными качествами они превращают милость Аллаха, которая действуют для всех и которая всегда одна и та же, в её противоположность – в гнев.

Имам Реза (А) говорит (приведено в «Факихе» Садука):

Слова « хвала Аллаху » – это исполнение того, к чему обязал Аллах Своё творение относительно благодарности Ему за то, что Он даровал им из блага – « Господу миров » – это единобожие ( таухид ), восхваление Его и подтверждение того, что Он – Творец и Царь, и никто, кроме Него, – « Владыке Судного Дня » – подтверждение воскрешения, расчёта, воздаяния и будущего мира и того, что Он в этом всём – Царь, как и в ближнем мире Он – Царь.

5. Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи.

6. Веди нас путём прямым —

7. путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом, и не заблудших!

Мы сказали, что «Фатиха» внутри себя делится на две части: первые три аята после бисмилля , говорящие о Таухиде, то есть о Творце, – и следующие три аята, говорящие о рабах. Внешне это проявляется и в смене лица говорящего. В первой половине суры речь идёт как обращение к отсутствующему – «Он». « Хвала Аллаху, Господу миров …» А когда мы доходим до второй половины суры, начинается обращение от первого лица множественного числа, то есть от лица «мы»: « Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи …»