Исраэль Дацковский - Роса пустыни 1. Берешит. Комментарии к недельным главам Торы

Поясним сказанное.

Известно, что человек, поднявшись над уровнем группы, в которой он учится, заняв в этой группе лидирующее положение, теряет как масштаб для оценки своих достижений, так и стимул подниматься все выше и выше. Да и среднее положение в группе для человека не является уж очень плохим. Это значит, что если мы дадим разным группам оценку уровня каждой группы от 1 (низко) до 10 (высоко), то поместив хорошего, способного, старательного ученика в группу со средним уровнем 2, мы получим его уровень учебы, который можно оценить в 3 балла, для редких учеников – в 4 балла. Но если мы этого же ученика поместим в группу со средним уровнем 7, то весьма вероятно, что этот же (этот же!) ученик покажет результат 8 или даже 9. Очень важно для ребенка попасть в окружение, соответствующее возможностям ребенка. Особенно хорошо быть в группе, которая несколько сильнее данного ребенка (но немного, чтобы ребенок не терял надежду достаточно подняться в уровне, догнать и влиться в ядро группы), чтобы испытывать стимул для подъема. Более сильные и склонные к учебе могут подниматься существенно выше своего окружения, но это уже удел немногих сильных, старательных и «больных» учебой.

Поэтому Ноах, показавший свою высокую праведность даже в поколении Потопа, мог бы подняться очень высоко в своей праведности, попади он в окружение Авраама. Но в окружении предпотопных злодеев Ноах, поднявшись относительно их очень высоко, не продолжил свой подъем – оказавшись первым по праведности с большим отрывом от окружения, он естественным образом потерял масштаб для объективной оценки своего положения и своих достижений и утратил стимул для дальнейшего подъема. Невозможно сравнивать уровни праведности, достигнутые даже одним человеком в разных окружениях. Но у истории нет сослагательного наклонения, и праведный в своем поколении Ноах целиком принадлежит своему поколению, и праведность Ноаха может оцениваться только по сравнению с его поколением.

1.2.2

Нужно отметить, что Потоп был величайшей семейной трагедией Ноаха. Известен мидраш, что Потоп был задержан на семь дней, так как умер отец Ноаха и Ноах отсидел шивъу по нему до Потопа. А мать Ноаха? А родители его жены, тетки, дядья с обеих сторон? Ну хорошо, они – из предыдущего поколения; предположим, что они умерли до Потопа. А братья и сестры Ноаха и его жены́, их племянники? А родители жен сыновей Ноаха (они – из поколения самого Ноаха), их тетки, дядья, братья, сестры, племянники? Все они погибли при Потопе. Только сами сыновья Ноаха (но не их жены) сохранили и своих братьев, и своих родителей. Но очень многие близкие родственники семьи погибли в Потопе, и это не могло не быть семейной трагедией всех членов семьи Ноаха параллельно радости спасения их самих и ощущения миссии выполнения задания Тв-рца.

1.2.3

Остается открытым вопрос, на который у нас нет четкого ответа. Допотопному населению Высочайшей Инстанцией было выдвинуто обвинение в неморальном, греховном поведении, и оно по приговору той же Инстанции было уничтожено Потопом. Перед уничтожением населению было дано 120 лет для раскаяния и изменения своего поведения на более приемлемое (без определения этой самой «большей приемлемости»), пока росли деревья для ковчега, но население разъяснениям не вняло и своего поведения не изменило. Затем похожее обвинение будет выдвинуто той же Инстанцией семи канаанским народам, и приговор будет тот же – уничтожение (правда, гиргаши вовремя «смылись» из Страны в сторону Синайского полуострова и не были уничтожены, а само уничтожение было поручено не безличному «природному явлению», а вступающему во владение Страной еврейскому народу). Мидраш говорит даже о допотопных зверях, которые тоже исказили свой путь и также были уничтожены Потопом.

Однако вопрос состоит в нахождении источника обязательности морального поведения, требуемого от нееврейских народов. Для евреев после Исхода источником обязательной морали стали Синайское откровение и Тора. До этого – наследие Араама, Ицхака и Яакова, хорошо и лично знавших Тв-рца. Наследие праотцев в египетском рабстве (передаваемое через много поколений рабов) не столь сильно́, как Синайское откровение и полученная Тора, но какой-то временной основой (до Синайского откровения и получения Торы) являлось. А что являлось директивным требованием высокоморального поведения для всех остальных народов?

Философы много веков пытались обосновать обязательность морального поведения (не будем даже пытаться определить границы и правила этого морального поведения. Если они не опираются на какой-то серьезный базовый источник, то они у каждого свои, а человек способен оправдать и обосновать любые свои поступки). И потерпели неудачу – им не удалось обосновать необходимость и обязательность морального поведения иначе как опираясь на те или иные религиозные требования. А у различных религий имеются весьма различные требования к морали их адептов (у евреев и христиан они теоретически (но не практически!) подобны, так как исходят из единого Пятикнижия, правда, очень по-разному прочитываемого).

В Торе нет данных, что Адам, хорошо лично знавший Тв-рца, передал эти правила потомкам. Да и даже если передал, то вопрос их обязательности для размножившегося народа, лично не знавшего Тв-рца и не заключившего с ним Союза (как евреи у горы Синай), остается весьма зыбким.

А потому не очень ясным остался вопрос об источнике обязательной морали для нееврейских народов и причине столь сурового приговора за ее нарушения. Хотя нам даже не приходит в голову мысль усомниться в непререкаемой и всеобъемлющей справедливости Тв-рца.

Мы вернемся к этому вопросу (также без ясного ответа) при обсуждении действий Шхема в отношении Дины и справедливости расправы Реувена и Леви не только лично со Шхемом, сыном местного царька Хамора, а и со всем мужским населением города Шхема (да еще после выполнения населением своей части договора с семейством Яакова об обязательном обрезании) в комментарии на главу «Ваишлах» этой же книги Берешит.

1.2.4

Тора приводит разные слова для обозначения самца и самки. В стихе 6:19 – «заха́р унекева́» (обо всех животных, формальный перевод: самец и самка), в стихе 7:2 – «иш вэишто́» (в этом стихе это словосочетание повторено дважды – и о чистых животных, и о нечистых, формальный перевод: человек и его жена (!) – сказано о животных), и в стихе 7:9 Тора возвращается к выражению «заха́р унекева́». Эта смена терминов особенно интересна в свете того, что РАШИ неоднократно указывает, что когда о каком-либо человеке Тора пишет «иш», это указывает на высокое положение человека. А тут это слово применено по отношению к самцу животного.