Дональд Карсон - Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет)

В NIV и NEB данная глава подразделяется на 7 коротких пророчеств: видение верующих в царство Христа (1—5); проповедь Евангелия в период испытаний (6—7); возвещение судьбы Вавилона (8); предостережение о начертании зверя (9—12); блаженство пребывающих в Господе (13); два видения о суде (14–20) с использованием в одном из них (14—16) метафоры жатвы, в другом (17—20) — сбора урожая винограда.

14:1–5 Сто сорок четыре тысячи на горе Сионе.Назначение этого видения — вселить бодрость в христиан перед грядущими испытаниями в период правления антихриста (12—13).

1 Кто составляет эти «сто сорок тысяч», мы знаем из 7:1–8 и 5:9–10. Это не две разные группы, особенно если учитывать, что в обоих случаях о них говорится, что они несут на своем челе печать Бога (7:3—4). Они — искупленные от земли (3). Здесь явная перекличка с описанием Церкви в 5:9. Они стоят на горе Сионе, то есть в небесном Иерусалиме (21:9—27). Это созвучно и песни благодарения в 5:9—10, но представляет собой определенный прогресс по сравнению с предыдущей картиной (7:1—8), где эти «сто сорок четыре тысячи» все еще на земле. Им уже открываются небесные горизонты, но они еще не получили свои царские привилегии (7:9—17). Имя, написанное на челе каждого из них, объясняет природу «печати», о которой говорится в 7:1—8; это имя Агнца, Сына Божьего (в противовес имени или числу зверя на челе его приверженцев). 3 Хор ангелов в 5:9 поет новую песнь, но только те «сто сорок четыре тысячи» могут услышать ее; она отражает опыт искупления, о котором могут знать только спасенные. 4—5Это описание спасенного «множества» столь же живописно, как интересно его число. Они представлены как не осквернившиеся с женами, скорее всего, потому, что были воинами Агнца, находившимися у Него на службе (ср.: ветхозаветные установления для священной войны, которые включали в себя воздержание от сексуальных отношений: Втор. 20:1—9; 23:9–14; 1 Цар. 21:4–5; 2 Цар. 11:6–13). Можно понимать это и в иносказательном смысле как воздержание от блуда с вавилонской блудницей (ср.: 8).

14:6—20 День гнева.Эти короткие прорицания объединены присутствием шести ангелов, которые объявляют наступление суда и осуществляют его. Подобно тому, как главное назначение ст. 1—5 воодушевить христиан, видения говорят нам о воздаянии за добро (первое видение) и возмездии за злые деяния (второе видение).

6–7Последнее предупреждение дается неверующим. Все народы призываются к покаянию и поклонению Богу. Само послание называется венным Евангелием, поскольку вечное благословение радостной вести все еще ожидает тех, кто откликнется. Обращает на себя внимание благовествующий ангел, который является символической фигурой в этих пророчествах; слово «ангел» означает посланник, вестник, и эти посланники из плоти и крови.

8Падение Вавилона более развернуто изображено в гл. 17—18. «Вавилоном» в 1 Пет. 5:13, а также во внебиблейских источниках называли Рим.

9—13Это предостережение служит дополнением к проповеди вечного Евангелия в ст. 6—7. Поклоняющиеся зверю будут пить вино ярости Божией… вино цельное. Греческий текст описывает это вино как крепкую смесь, неразбавленное водой вино (символизм см. в Пс. 74:9; Ис. 51:17—23). Метафора в огне и сере как образ суда восходит к ветхозаветным текстам, в частности к Быт. 19:24—25 — рассказу о гибели Содома (ср.: Ис. 34:8—10). 12Призыв к терпению святых получает свое развитие в рассказе о судьбе поклоняющихся зверю, а также в осмыслении того, что многих христиан ожидают тюрьмы и смерть (см.: 13:10).

13 Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Это блаженство имеет то же назначение, что и призыв к терпению. Если выражение отныне отмечает некий временной момент, то он связан с искуплением Христовым (ср.: 12:10). Вариант перевода «несомненно» вместо отныне придает этому обетованию просто усилительный оттенок: «Несомненно, блаженны мертвые, умирающие в Господе».

14–20Обычно ст. 14–16 интерпретируются как изображение Церкви Христа, которая составит единое целое при Его пришествии, а ст. 18—20 как собирание безбожного мира для суда, особенно ввиду появления подобного Сыну Человеческому в ст. 14 (ср.: 1:13). Вместе с тем довольно странно, что ангелы должны повелевать Христу явиться во славе и совершить Его работу по спасению. Более вероятно, что некто, подобный по облику человеку, может быть небесным созданием, сопричастным к славе Христа, наподобие Ангела сильного из 10:1. В таком случае, жатва и обрезание виноградных гроздьев представляют собой акт правосудия, как в Иоил. 3:13, откуда и взяты образы этих двух пророчеств. Жатва на земле, которая совершается ангелами, описывается в Мф. 13:41—42.

Шестой ангел, имеющий власть над огнем, выходит от жертвенника; здесь явная параллель с 6:9–11; 8:1–5; 9:13; 16:7. Снова проявляется связь между жертвой и молитвой святых и пришествием Царства Божьего. Метафора Божественного суда, описанного как процесс изготовления виноградного вина, восходит к Ис. 63:1–6. Кровь сравнивается с виноградным соком, истекающим из виноградного пресса (точила): и потекла кровь из точила даже до узд конских (20). Очевидна гиперболизация образа.

В 1 Енох. 100 говорится о войне в конце истории земли, когда отцы и сыновья будут сражаться друг с другом, а братья убивать своих братьев так, что «потоки крови хлынут… а кони будут по грудь погружаться в кровь нечестивых, а колесница потонет в ней». Подобным же образом иудеи описывали кровавые деяния римлян в эпоху Адриана: «Они убивали людей [из Бефера] не останавливаясь, так что кони по ноздри погружались в потоки крови, а кровь вливалась в море и обагряла его на протяжениии четырех миль. Если вы думаете, что Бефер находился на берегу моря, то ошибаетесь, так как он лежал в сорока милях от него». Пророчество Иоанна — типичная апокалиптическая картина суда в день второго пришествия Христа и должно истолковываться в свете апокалипсиса.

После большого отступления в гл. 12—14Иоанн возвращается к теме мессианских судов конца времени. Число семь и здесь, как и в случае семи печатей и семи труб, сохраняется, однако символизм в значительной мере искажается в некоторых переводах, где речь идет о чаше гнева (в 15:7 и по всей гл. 16). Это греческое слово обычно используется в его бытовом значении как посуда (так, вероятно, в Отк. 5:8), но оно может означать и сосуд для пития (см., напр.: Прит. 23:31). Частое использование выражения чаша гнева в качестве ветхозаветного символа суда предопределяет его смысловое значение здесь (из многочисленных примеров следует упомянуть Иер. 25:15; 49:12; Иез. 23:31–32; Авв. 2:15). Особый интерес с этой точки зрения представляет Ис. 51:17,22, где речь идет о «чаше» и «кубке» гнева (☼ в русской синодальной Библии в обоих случаях — «чаша»). (Большинство переводчиков ошибочно передают «кубок» словом «чаша».) Поскольку Иоанн сам использует символику пития из чаши Божьего гнева в 14:10 и 16:19, создается впечатление, что тот же образ доминирует и в изображении судов в гл. 15–16.