Валерий Грузин - Ключи от жизни

– Ой, полбутылки пропало!

Через некоторое время мать послала в лавку другого сына с другой бутылкой и другой бумажкой в десять рупий. Ему тоже налили масла, но и он, возвращаясь, упал и уронил бутылку. Опять половина масла вылилась. Подняв бутылку, мальчик вернулся к матери очень довольным:

– Смотри, мама, я сберег полбутылки! Бутылка упала и могла разбиться; масло стало выливаться, могло бы всё вылиться, а я сохранил полбутылки!

Оба пришли к матери в одном и том же положении, – с полупустой бутылкой, но один плакал над пустой половиной, а другой был рад оставшейся.

Ещё некоторое время спустя мать послала в лавку третьего сына с бутылкой и бумажкой в десять рупий. Он тоже уронил бутылку, пролив при этом половину масла. Он подобрал бутылку и пришёл, как и второй сын, к матери довольным:

– Мама, я сохранил полбутылки!

Он хотя и был полон оптимизма, но подумал: «Что ж, половина масла осталась, но ведь половина пропала» и он сказал:

– Мама, я пойду на рынок, хорошенько поработаю, заработаю пять рупий и докуплю масла.

К вечеру бутылка будет полна!

– Каков вкус у твоего блаженства? – спросил кто-то Будду.

– Отпей от моря, – ответил тот. – Отпей от одного берега, отпей от другого, попробуй отпить с середины океана: вкус всегда один, солёный. У блаженства один вкус.

Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы.

– Обход ступы – хорошее дело, – сказал Дром. – Но практика ещё лучше.

Человек подумал: «Ну, значит надо читать священные книги».

Так он и поступил. Но однажды Дром увидел его за чтением и сказал:

– Чтение священной книги – хорошее дело, но практика – ещё лучше.

Человек подумал: «Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика».

Застав его за медитацией, Дром сказал:

– Медитация – хорошее дело, но практика – ещё лучше.

Человек изумился и спросил:

– Как же надо практиковать?

И Дром ответил:

– Не привязывайся к этой жизни, заставь своё сознание стать практикой.

Некогда один человек, не наделённый разумом, томился от жажды и искал воду. Увидев марево, он подумал, что это вода, побежал в том направлении и дошёл до реки.

У реки он остановился и, уставившись на воду, стал смотреть, но не пил.

Окружающие спросили:

– Ты мучился от жажды и спешил к реке. Вот ты у воды, отчего же ты не пьёшь?

Глупый отвечал:

– Благородный муж должен пить до дна; значит, я должен выпить всю реку. Но в ней очень много воды, нам даже вместе всё не выпить. Потому я и не пью.

Жил-был некогда выходец из знатной семьи. С компанией купцов он отправился в море за сокровищами. Он твёрдо заучил правила управления судами, вышедшими в море, и всё рассказывал, как это надо делать. Купцы прониклись к его словам глубоким доверием.

Через короткое время после их выхода в море заболел и скоропостижно умер кормчий. И тогда «знавший все правила» занял его место. Когда они попали в водоворот, он всем объявил, что надо делать, чтобы двигаться вперёд.

Но судёнышко стало вертеться на месте и не могло плыть дальше, к тому месту, где были сокровища. Все находившиеся на нём купцы потонули.

– Что нужно сделать, чтобы стать просветлённым? – спросили ученики у Мастера.

– Скажите, что падает в воду и не оставляет на ней ряби; проносится между деревьями и не производит ни звука; гуляет в поле и не всколыхнет ни травинки?

После нескольких недель бесплодных раздумий ученики не выдержали:

– Что же это за вещь?

– Вещь? – переспросил Мастер. – Но это вовсе не вещь.

– Значит, это ничто?

– Можно сказать и так.

– Но как нам найти это?

– Разве я говорил, что нужно искать? Это можно найти, но это никогда не ищут. Начнете искать – потеряете.

Однажды царь Милинда спросил бхикшу (монаха) Нагасену:

– Глаза – это ты?

Нагасена, смеясь, ответил:

– Нет.

Царь Милннда настаивал:

– А уши – это ты? А нос – это ты?

– Нет!

– А язык – это ты?

– Нет!

– Но твоя личность пребывает в теле?

– Нет, материальное тело обладает лишь кажущимся бытием.

– Твоя истинная субстанция – разум?

– Тоже нет!

Милинда разгневался:

– Раз зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, разум – всё это не является твоей истиной субстанцией, то где же ты пребываешь?

Бхикшу Нагасена в свою очередь, спросил:

– Окно – это дом?

Милинда разозлился, но ответил:

– Нет!

– А двери – это дом?

– Нет.

– А кирпичи, черепица – это дом?

– Нет.

– Ну тогда, может быть, колонны и стены – это дом?

– Тоже нет!

Нагасена улыбнулся и сказал:

– Раз окна, двери, кирпичи, черепица, стены и колонны – это всё не дом, так где же пребывает дом?

Тут царь Милинда ощутил пробуждение и осознал единство причин, условий и следствий, понял, что они нераздельны и их нельзя рассматривать по отдельности. Дом становится домом благодаря сочетанию множества причин и условий, человек также становится человеком, когда наблюдается определённое единство причин и условий.

Дзэн – это облако, кочующее в небе. Его ничто не удерживает и не останавливает, оно движется туда, куда захочет. Дзэн – это океан. Дзэн – это воздух. Дзэн – это горы. Гром и молния, это весенний цветок, знойное лето и снежная зима и даже больше того: дзэн – это человек.

Дзэн выше всяких понятий. Поэтому его трудно уловить. «Оригинальные буддистские тексты содержат взгляды и идеи, которые европейский интеллект едва ли способен усвоить… например, понятие сатори может быть переведено как просветление. Сатори – это душа дзэна и без него нет дзэна… Сатори, однако, описывает искусство и путь к просветлению, которые европейцу понять практически невозможно». Так считал не какой-то там продвинутый интеллектуал, а великий философ XX века Карл Густав Юнг. И тем не менее, попытаемся, если и не просто объяснить необъяснимое, то, по крайней мере, ознакомить нашего читателя с мнениями на сей счёт исследователей Востока.