Венделин Кнох - Бог в поисках человека

«Assumpta quia immaculate» [727]: «Поскольку Мария была свободна от всякого проявления первородного греха, она была душой и телом воспринята в небесную славу». Конечно, папы Пий IX и Пий XII придали этому положению статус догмата властью наместников ап. Петра, тем не менее, именно здесь безошибочно зафиксировано в качестве церковной действительности взаимное соподчинение учительской власти Церкви и sensus fidelium в согласном исповедания веры церковной иерархией и мирянами. Эти глубокие проникновения в церковное достояние веры также представляют собой плод действия Духа Божия, которому Церковь обязана своим существованием в качестве mysterium и в качестве «народа Божия».

В свете этих разъяснений может быть устранено заблуждение, состоящее в том, что подчеркивание роли sensus fidelium фиксирует своего рода «конкуренцию» с его стороны учительской функции Церкви [728]. Уже беглый взгляд на оба догмата, касающиеся Марии, отчетливо демонстрирует, что ни ученая «профессиональная» дискуссия, ни личные предпочтения, ни определенная проницательность и легитимная с субъективной точки зрения расстановка акцентов, ни торжественные догматические формулы, наконец, не «создают» сами по себе истину веры и, тем самым, не развивают церковную традицию. Конечно, здесь речь должна идти о непреложной ведущей задаче осуществления учительских функций, состоящих в разъяснении и углублении кафолической веры ( fides catholica ), но только действие Св. Духа позволяет полностью распознать фундамент целого. Именно Дух, который разделяет каждому особо, «как Ему угодно» свои дары, распределяет «среди верующих всех разрядов также особую благодать» [729]. И когда Собор принимает во внимание многоразличные харизмы, дарованные «народу Божию», он разъясняет эту мысль, приписывая в так называемой «Главе о мирянах» этим последним {256} участие («на свой манер») в тройственном служении Христа. А о пресвитерах Собор говорит в другом месте, что с присущим им пониманием веры они должны выявлять харизмы мирян [730]. Чем в большей мере sensus fidelium себя объективирует, тем больше требует он заботы духовенства, каковое, будучи укоренено в «сакраментальной объективности Церкви», помогает чувству веры, хранимой Церковью, кристаллизоваться в норму веры.

Итак, мы должны твердо запомнить: Поскольку каждый крещенный человек причастен тройственному служению Христа, имеется и чувство веры, каковое находит свое выражение в каждом церковном «разряде». А это означает в точности, что sensus fidelium есть дар, предуготованный Церкви как зримому «народу Божию» в его иерархии, в развертывании присущих ему дел и обязанностей . Это «безошибочное чувство веры» представляет собой посылаемую Духом Святым религиозность, на которой зиждется Церковь в ее целостности и которая непреложно заявляет о себе вовне. Такое свидетельство веры должно всякий раз совершаться по-новому – как в аутентичном исполнении учительских функций церковнослужителями, так и в жизни мирян – а именно, соразмерно специфическому призванию и специфическим задачам Церкви. Именно путь, приведший к догматам о Марии (1840 и 1950 гг.) помог уяснить, что чувство веры ( sensus fidelium ) вместе с присущей ему безошибочностью сберегается как таковое «на своем месте» в апостольски-обязывающем епископском учительстве. Епископы в соответствии со своими обязанностями «дали слово Церкви»; включив себя в целостность sensus fidelium , они подтвердили существование «Церкви» как общины верующих, которое постигает себя исходя из действия Св. Духа.

Актуальные внутрицерковные трудности только тогда становятся изнурительной ношей, когда проницаемость церковной жизни для общего чувства веры больше не признается, они превращаются в повод для недовольства только там, где опыт умаления веры «в» Церкви больше не превращается в вопрос о фундаменте собственной религиозности и, тем самым, не пробуждает моление о ниспослании обновленной силы Духа Божия, действующего в sensus fidelium . Церковь как таинство ( mysterium ), именуемое «народ Божий», представляет собой congregatio fidelium в Духе Святом. И поэтому не утрачивают своей силы слова Иринея Лионского «где Церковь, там и Дух Божий; и где Дух Божий, там и Церковь, и всяческая благодать. Ибо Дух есть истина» [731].

{257} Традиция Церкви хранит наследие, перешедшее к нам «от начала», и поэтому находится в теснейшей связи с вестью Откровения, которое хочет быть воспринято Церковью как сообществом веры в качестве «слова Божия» и перенесено в жизнь верующих. «Traditio apostolica», таким образом, вовлечена в качестве конституирующего момента в процесс передачи веры, ведь она (апостольская традиция) обеспечивает идентичность и непрерывность общего Credo и заодно делает возможным его плодотворное развитие. В частности [732], в отношении традиции надлежит обдумать следующие моменты:

– Процесс передачи традиции .

Здесь следует различать: (а) процесс как таковой – само tradere или traditio activa , (б) содержание ( tradendum, traditum, depositum ) или traditio objectiva и наряду с этим (в) субъекта передачи традиции ( tradens ) или, иначе говоря, traditio subjectiva .

– Происхождение предания.

Здесь необходимо различать части Откровения, которые носят общеобязательный характер (как traditio divino-apostolica ), с одной стороны, и церковные формы и способы передачи откровения ( traditiones ), с другой.

– Содержание предания.

Здесь нужно обратить внимание на то, что наряду с общим представлением христианства ( traditio realis ) в процессе передачи выступает определенный способ представления учения и его возвещения ( traditio verbalis ) как часть реальной традиции.

– Подчиненность предания и Священному Писанию.

Здесь наряду с тождеством Писания и традиции ( traditio inhaesiva ) следует рассмотреть дополнение Св. Писания посредством традиции ( traditio constitutiva ), {258} а также истолкование Писания через традицию ( traditio interpretativa seu declarativa ).

Чтобы измерить всю глубину значения традиции, следует, во-первых, внимательно рассмотреть процесс ее возвещения, который относится, по существу, к обязанностям священнослужителей. Это возвещение истолковывает действительность Христа как такое событие, в котором Откровение как Божественное со-раскрытие достигает своей высшей и окончательной точки. Но кроме того, оно отдает должное тому факту, что эта действительность Христа в Церкви всякий раз актуально проявляет себя в вере. Таким образом, возвещение всегда есть, по своей сути, истолкование действительности Христа. В отношении Писания это означает, что возвещение не только истолковывает Ветхий Завет исходя из события Христа и в перспективе этого события; сверх того, оно само есть истолкование события Христа, поскольку в возвещаемом слове благодаря действию Духа Божия слышится спасительное Божие Слово – как действующее в настоящем. Присутствие Христа в Его Церкви посредством Духа ( Pneuma ) указывает за пределы Церкви, отсылая к Царству Божию. Дух основывает и хранит «малое стадо» – Церковь как сообщество свидетелей. И поскольку именно благодаря действию Духа возвещение Благой Вести было открыто всем «языкам» помимо Израиля, можно с полным основанием говорить о том, что «имеется церковная интерпретация Нового Завета и в равной степени христологическая интерпретация Завета Ветхого» [733]. Такая интерпретация опирается на то обстоятельство, что Ветхий Завет уже в себе не есть некая единая величина, но скорее – прирастающее богатство откровения, структурированное новым истолкованием того, что было сказано всегда присутствующими в нем «древними». – Уже в отношении Ветхого Завета необходимо проводить различие между «богословиями», которые в своем многообразии свидетельствуют как о полноте откровения, так и о его единстве во Христе. – К тому же Новый Завет предстает не как некое в себе завершенное, законченное Писание. Его многослойность выявляется, скорее, из истории его воздействия, обнаруживаемой в каноне. Откровение, выраженное в слове в Священном Писании, связывает прошлое, настоящее и будущее. «Сей Иисус, вознесшийся на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1, 11). Тем самым, Св. Писание свидетельствует об {259} истории веры, явленной Богом в своем самооткровении и включающей в себя будущее.