Коллектив авторов - Богословие личности

Барт не мог не знать об этом возражении – о взгляде на высшие религии как на манифестацию или откровение Абсолюта в сфере относительного и исторического мира религий, ясно выраженном в текстах Эрнста Трельча, которого Барт тщательно штудировал. Трельч защищал этот взгляд в 1901 г. в работе Абсолютность христианства и история религий , впервые опубликованной по-английски в 1971 г. издательством «Джон Нокс Пресс».

CD IV/1, p. 480.

К. Barth. Christian Life , p. 127.

W. Krotke. The Humanity of the Human Person in Karl Barth’s Anthropology , p. 162.

CD II/2, p. 162.

Ibid., p. 11.

CD III/3, p. 165.

Ibid., p. 163.

У Барта семьдесят страниц посвящены обсуждению, озаглавленному «Истинный человек» – в подразделе, непосредственно предшествующем главе «Иисус, человек для другого человека», с которой начинается этот том русского издания. Критика Бартом натурализма, идеалистической этики и других антропологий, не постигающих истинной природы человека, идет под заголовком «Феномен человека» в параграфе 44 Церковной догматики и помещена в подразделе, который предшествует «Реальному человеку». Здесь видна удивительная способность Барта к строгому, но благожелательному философскому анализу по мере изложения радикальной богословской критики. Бог Фихте, заключает Барт, есть фихтевский человек, а фихтевский человек – это фихтевский Бог. По счастью, у читателя есть возможность познакомиться с одной из самых разработанных и богословски поучительных интерпретаций Ницше в разделе «Основная форма человечности». Убористым шрифтом Барт набирает свою критику философов и богословов и исследует все христианские традиции: реформатскую, лютеранскую, римско-католическую и православную, со своим энциклопедическим знанием истории всех основных учений.

CD III/2, p. 219.

Ibid., p. 219.

Ibid., p. 220.

Ibid., pp. 231–242.

Новым у Ницше был человек «лазурного одиночества», живущий «в шести тысячах футов от человека и от времени», для которого непереносимо глядеть, как его ближний пьет воду из родника; человек, совершенно недоступный для других, не имеющий друзей и презирающий женщин; человек, который чувствует себя дома только с орлами и могучими ветрами; человек, единственно возможная среда которого – «тысяча немых и холодных пустынь»; человек по ту сторону добра и зла, который может существовать лишь как пожирающее себя пламя (см. наст. изд., с. 46–48).

CD, III/2, p. 248.

Ibid., pp. 251–252.

Ibid., p. 252.

Ibid., pp. 260–262.

Ibid., p. 267.

Ibid., pp. 274–275.

Ibid., p. 276.

Ibid., p. 282.

Ibid., p. 283.

Ibid., p. 283–284.

Ibid., p. 289.

Ibid., p. 299.

Ibid., p. 320.

Ibid., p. 324.

Ibid., p. 324.

Ibid., p. 324.

Ibid., p. 293.

Ibid., p. 294.

J. Hick. Evil and the God of Love. London: Collins, The Fontana Library, 1970, p. 134.

CD III/3, p. 289.

Ibid., p. 349.

Ibid., p. 366.

CD III/3, p. 367. Барт дает свою наиболее полную богословскую экспозицию этой темы поражения das Nichtige в работе, которую некоторые считают его шедевром, The Way of the Son of God into a Far Country («Путь Сына Божьего на чужбину»), включенную в первый подраздел завершающего раздела данного русского издания. Через крест Иисуса «Бог вошел к нам, взломав порочный круг человеческого положения, взяв на cебя не только вину человека, но отвергнутость его и осужденность, взяв на cебя закономерные с точки зрения божественной справедливости последствия человеческого греха, не просто вынеся божественный приговор человеку, но и допустив, чтобы приговор этот свершился в Нем самом. Он, Бог вечный и спасающий, восхотел стать отверженным и погибшим человеком <���…>. Тот, Кто живет вечно, сделался добычей смерти. Творец подвергся бешеному натиску того, чего нет (das Nichtige), и был им поборот» ( CD IV/1, pp. 175–176). Барт ясно дает понять, что страдания и смерть Христа на кресте не следует понимать как принесение Христом «сатисфакции» для усмирения гнева Бога-Отца. Ибо подобный взгляд, утверждает он, совершенно чужд Новому Завету ( CD IV/1, p. 253).

Ibid., pp. 296–297.

Ibid., pp. 349–350.

Ibid., pp. 349–350.

Ibid., p. 298.

Ibid., p. 301.

Ibid., p. 305.

Ibid., p. 302.

Ibid., p. 354.

Ibid., p. 310.

Ibid., p. 311.

Ibid., p. 351.

Ibid., p. 351.

Ibid., p. 352.

Ibid., pp. 362–363.

Ibid., p. 367.