Свами Джьотирмайянанда - Искусство позитивного мышления

Простота должна являться средством достижения цели, но не самоцелью. Это важно понять, ибо люди часто доходят до крайностей в своем стремлении упростить свою жизнь. Один подвижник, например, живя в ашраме , носил одну и ту же рубаху в течение девяти лет. Когда кто-нибудь приходил к нему, то все, что он мог от него услышать, было: «Взгляни на мою рубаху. Я ношу ее уже девять лет. Разве это не удивительно?». Или у него мог быть маленький веер из пальмовых листьев. Большинство людей сломало бы его за месяц или два. Этот же человек умудрялся сохранять его в целости в течение четырех-пяти лет – слишком долго, чтобы это показалось удивительной простотой. Однако гордыня, развивающаяся вместе с такой простотой, пристрастие к этому состоянию – быть простым – огромно. Вся его энергия уходит на попытку вызвать в людях уважение к себе, заставить их признать его удивительные достижения.

Другой пример и тоже из реальной жизни. Как-то в период дождей некий аскет был приглашен к царю. Последний распорядился приготовить ему на ночь удобное ложе, чтобы он мог хорошо отдохнуть. Но тот отказался от него, будучи убежденным, что аскету надлежит спать только на соломе. Найти сухую солому в дождливый период оказалось трудным делом даже для царя. На поиски соломы ушло много времени. Начав поиски в десять, солому удалось отыскать лишь к часу ночи. Такого рода «простота» граничит с юродством.

С другой стороны, истинная простота предполагает глубокое прозрение принципов ямы и ниямы (морально-этических норм йоги), особенно таких их пунктов, как астея (неприсвоение чужого) и апариграха (нестяжательство). Практикуя астею , йогин не присваивает себе ничего чужого, особенно незаконным или обманным путем. Он также старается не допустить в себе проявления более утонченных форм алчности. Если он видит у кого-нибудь на руке часы с золотым браслетом и думает: «Вот бы мне такие», – он мысленно присваивает себе то, что ему не принадлежит, нарушая тем самым йогическую заповедь. Многие люди, привыкнув относиться к чужой собственности подобным образом, теряют представление о том, в чем они действительно нуждаются. Но как только они видят что-нибудь у других, они загораются желанием заиметь и себе точно такую же вещь. Что есть у других, то непременно должно быть и у них. А это – стея , своеобразная непорядочность, своеобразная форма завладения чужим.

Апариграха (нестяжательство) – родственное астее качество, предполагающее отсутствие алчности. Но апариграха подразумевает наличие собственности, сведенной, однако, к необходимому минимуму. Если в астее человек не берет себе ничего чужого и не мыслит об этом, то в апариграхе он сознательно ограничивает количество личных вещей и объем собственности. Даже если он имеет возможность обзавестись многими вещами, он не делает этого, поскольку ему чуждо накопительство из тщеславных побуждений.

Цель того, кто следует принципу апариграхи , сводится к тому, чтобы прийти к такому минимуму, который действительно необходим ему для жизни в этом мире. Зачем держаться стольких вещей? Разве только, чтобы видеть, как они пылятся, стареют, обесцвечиваются и приходят в негодность? Стоит ли? Имейте в своем распоряжении только тот минимум, который вам действительно необходим. Такой подход противоречит нормам западной культуры, где индивид стремится достичь предела своих возможностей в области материальных ценностей и в достижении наибольшего комфорта. Но на самом деле человек нуждается лишь в том, что необходимо ему для осуществления цели его жизни – Самопознания.

Всякий человек в этом мире – пришелец. Он приходит, а затем покидает его. Зачем же тогда тратить всё свое время на приобретение вещей, которых все равно не взять с собой «туда» и которые придется оставить в этом мире? Зачем тратить свою жизнь на то, чтобы наблюдать, как бруски золота перемещаются с одного места на другое? Но, с другой стороны, если человек обладает чем-либо таким, что приносит пользу людям, и не имеет к этому привязанности, считая это обладание лишь условным, тогда он может иметь в своем личном пользовании хоть весь мир и в то же время исповедовать апариграху . Через обладание он учится служить человечеству, зная, что все это принадлежит Господу. В таком случае человек может обладать всем и в то же время жить предельно просто.

Этого принципа придерживались в своей жизни многие великие личности. Будучи богатыми, состоятельными людьми, они вели простой образ жизни. В XVI–XVII веках в Индии было немало великих царей. Один из них, магометанский правитель Нашруддин Али, снискал известность своей неприхотливостью и простотой в личной жизни. Его жена занималась ткацким делом, а сам он вел конторские дела. В свободное от царских обязанностей время они сами зарабатывали себе на хлеб насущный.

Однажды его жена обожгла огнем пальцы и с упреком крикнула Али: «Почему ты не возьмешь из казны денег, чтобы мы, наконец, зажили лучше?» На это он лишь возразил ей, что казна не является его собственностью, что она – достояние его подданных, а его права распространяются лишь на то, чтобы самому зарабатывать себе деньги. Его простота не была направлена на Самопознание, однако подспудно она приближала царя к нему. Движение в сторону Самопознания будет иметь место везде, где провозглашается и одобряется идеал отчужденности от материальных благ и связанной с ними усложненности жизни. Этот идеал постепенно приведет к простому образу жизни – когда она не обременена тревогой, страхом и вечной суетой.

В тот момент, когда люди приобретают что-то лучшее, более дорогое, они начинают бояться потерять эту вещь. Те, кто имеет меньше, находятся в этом смысле в большей безопасности – что им особенно терять? И наоборот, чем больше люди имеют, тем в большей опасности они находятся. Однако, как уже объяснялось, это не относится к рассудительным и вдумчивым людям – они могут иметь все, что угодно, и при этом быть выше того, чем обладают.

Другой пример простоты. В XIX веке в Бенгалии жил один великий человек по имени Ишвар Чандра Сагар. Он прославился и получил широкую известность благодаря своим удивительным качествам. Однажды, возвращаясь ночью домой на поезде, он вышел на остановке из купе и услышал голос женщины, зовущий кули (носильщика), чтобы поднести ее багаж. Но в такое время суток ни одного носильщика не оказалось, и Ишвар Чандра Сагар, быстренько сняв тюрбан и придав себе вид кули , предстал перед ней со словами: «Я здесь». Женщина спросила о том, сколько он возьмет за работу. «Сколько дадите», – последовал ответ. Взяв ее пожитки, он отнес их к экипажу. Вежливо откланявшись, он повернулся и был таков, не взяв с женщины ни единой монеты.