Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества

Дорогие студенты! Оказавшись в новой обстановке, вы должны придерживаться в своей повседневной жизни высоких идеалов и благородных привычек, обретенных здесь. Это и будет свидетельством вашего образования. Бережно храните в памяти те наставления, которые вы здесь получили. Пусть всё, чему вас научили, станет самим дыханием вашей жизни. Служите идеалом для всех людей и несите миру свет.

Беседа Бхагавана в Зале Пурначандра

по случаю собрания выпускников Института

Высшего Образования Сатья Саи,

Прашанти Нилаям, 22 ноября 1984 г.

Не занимайтесь служением ради награды, чтобы привлечь внимание, снискать благодарность или ощутить гордость от собственного превосходства в мастерстве, богатстве, положении в обществе или власти. Служите людям по зову сердца, служите им от избытка любви. В случае успеха, считайте, что этим вы обязаны милости Господа, вдохновившего вас на служение и вселившего любовь в ваше сердце. Потерпев неудачу, приписывайте ее вашему собственному неумению, неискренности или неведению. Анализируя побудительные мотивы ваших действий, помните – в них не должно быть ни капли эгоизма. Не обвиняйте в своих промахах тех, кому вы хотите помочь, или своих товарищей, или Бога.

Шри Сатья Саи

В глубинах человеческой души, в этом возвышенном пространстве (акаше) , обитает Господь, сливаясь с нашим Высшим Я, также, как солнечный свет всегда существует вместе с тенью. Свет и тень – птицы-близнецы. Тень возникает только тогда, когда есть свет; тень включает в себя свет, она подчеркивает яркость света. Свет ей необходим, они неотделимы друг от друга. Также дживи (индивидуальная душа) и Брахман (Вселенский Дух) связаны между собой как одно неделимое целое. Дживи , подобно тени, существует в Брахмане и, благодаря Брахману , разделяет с Ним Его Божественное Величие. Люди должны осознавать свою тождественность Брахману .

Вот почему существует множество отличающихся друг от друга теней, хотя свет – один и тот же. Когда Единый отражается во многих, во множестве дживи, Он проявляется в каждой душе как Высшее Я, как Свидетель, безучастно наблюдающий за происходящим. Атман (Божественное Начало) существует вечно, Он – это Истина. Однако, будучи обличенным в плоть и кровь, кожу и кости, человек впадает в заблуждение, полагая, что он сам – это его внешняя оболочка, а не сокрытый внутри источник блаженства, являющийся на самом деле его истинной сутью. Поэтому обязанность каждого человека по отношению к самому себе – увидеть сквозь внешние оболочки и вкусить это высшее блаженство, которое может даровать только пребывающее в нем Божественное Начало. Люди, желающие себе добра, должны стремиться постигнуть этот объединяющий принцип, являющийся их внутренним сокровищем. Такая садхана – самая действенная из всех духовных практик, помогающих познать единство с Богом, ибо смысл любой садханы – способствовать достижению желаемого результата. Действия, не ведущие к обретению истины, не заслуживают того, чтобы их именовали садханой. Атман – это Непреходящая Вселенская Истина, и потому Его невозможно познать, устремив свой взор вовне – в этот суетный преходящий мир. Бог сияет в вашем сердце, и обрести Его можно только там.

Тело – это колесница, а колесничий в ней – буддхи , то есть, интеллект. Чувства подобны лошадям; поводья, регулирующие их движение – манас (ум). Когда ум нестабилен и блуждает, не имея перед собой определенной цели, то лошади мчатся, не разбирая дороги, и подвергают опасности самого колесничего.

Важность речи трудно переоценить, но нередко она идет на поводу у ума. Поэтому необходимо следить за своим умом и не осквернять его жаждой чувственных удовольствий. Ум не должен метаться от «да» к «нет», постоянно меняя принятые решения. Нужно чтобы ум выступал как единомышленник буддхи , интеллекта. Речь должна контролироваться умом, а ум должен подчиняться интеллекту – так легче всего обрести Прашанти , Высший Мир. И, следуя этой рекомендации, медленно, но верно, нужно направлять свой интеллект внутрь, к Атману . Речь, контролируемая умом, ум, подчиненный интеллекту, и интеллект, озаренный сиянием Атмана – несомненно, приведут вас к заветной цели.

Атман – вечен, Он являет Собой непреходящую, вечную Истину, ничем не обусловленную, запредельную пространству и времени. Она неизменна, для нее не существует ни прошлого, ни будущего. Джнана (Духовная мудрость) также не изменяется с течением времени. Таким образом, мудрость – это истина, а истина – это мудрость. Следовательно, вам нужно направить все усилия на то, чтобы ваша речь исполнилась мудрости и стала Божественной.

Вам нет необходимости отправляться куда-то на поиски Бога, потому что вы сами – Бог. Он обитает в вашем сердце. Бог пребывает во всем сущем. Все, что мы видим, это – Бог. Он – это все во всем, Он – побудительная сила всего. Твердо в это верьте. Бог сокрыт в каждом человеке, подобно огню в спичке. Стоит нам чиркнуть спичкой о коробок, этот огонь сразу же себя обнаружит. То же самое происходит и когда дживи (индивидуальная душа) соприкасается с Дэвой (Богом), от этого соприкосновения пламя джнаны (Высшего Знания) излучает свет Мудрости. Как человек может ощутить эту мудрость? В каком виде она проявляется? Мудрый человек ни к кому не испытывает ненависти: он никого не унижает, не обвиняет, никому не причиняет вред. Что побуждает нас любить других? Стремление любить и быть любимым свойственно каждому. Поэтому, отвергая любовь или испытывая ненависть, вы тем самым причиняете вред не только другому человеку, но и выступаете против Основного Закона Вселенной, а значит и против самого Бога.