Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни

Асуры (демоны) имеют и другое название на санскрите – нактанчарас (блуждающие в потемках). Это точное определение их жалкого состояния. Путеводный свет не горит для них, они даже не сознают, что пребывают во тьме, они не знают, что свет существует. Их разум стал послушным рабом страстей и инстинктов вместо того, чтобы стать их господином. Когда же, наконец, истина являет себя им и одерживает сокрушительную победу, им открывается Единый и они, счастливые, сливаются с Ним.

Светильник – это не только символ знания истины. Это также символ Единого, Атмы , сияющий внутри разнообразия мира и сквозь него. Так же как от одной лампы можно засветить тысячи ламп, а Единый остается все так же лучезарен, столько бы тысяч ни черпали свет из Него, так и Атма (душа-дух) освещает дживу (индивидуальное существо) и сияет в нем и через него без малейшего ущерба для своей ослепительной яркости. Атма – это причина, все прочее – следствие.

Нарака предпочитал действовать, как ему вздумается, подчиняясь диктату эмоций и страстей. Но санскритское слово сва - ичча , применяемое обычно для характеристики подобного своеволия, распущенности, имеет другое, более глубокое значение. Сва - ичча , или собственная воля, означает волю, если ее можно так назвать, Того Всепоглощающего, в ком растворяются все брызги, исходящие от Него, все волны, играющие на Его поверхности. Упанишады призывают человека прокладывать путь по джунглям жизни как царь зверей, лев, а не как трусливая, запуганная овца, не смеющая поднять головы. Вступайте в открытый бой с шестью врагами, которые свирепо грызут сердце человека – вожделением, гневом, привязанностью, гордыней, ненавистью, жадностью – и будьте человеком, Нарой, а не Наракой, который съеживается перед этими врагами и пытается умилостивить их, угождая всем их приказам. Это урок Дипавали.

Вы знаете ведическую молитву «Тамасо ма джьотир гамайя … » (От темноты к свету меня веди…). Веди меня от слепоты невежества к прозрению истины. Очистите ум, и тогда в нем отразится истина. Это не так трудно, как воображают некоторые люди. Крошечный муравей способен одолеть сотни миль, если только шевельнет лапкой и двинется в путь. Но если самолет, способный лететь быстрее звука, не сдвинется со своей стоянки на летном поле, он останется там, где он есть. Прежде всего каждый должен решить, для чего нужна эта жизнь и к чему в ней следует стремиться. Для этого нужно искать встречи с умудренными старцами, которые уже проделали этот путь. Нужно попробовать на вкус то блаженство самореализации, которое выражают они своей жизнью, и, вдохновившись их примером, уверенно и целеустремленно осуществить на практике то, к чему они призывают.

Если человек не использует свои знания и навыки на благо других, он становится Наракасурой – демоном, исчадием ада. Когда в тщеславной погоне за мировой известностью он тратит миллиарды на то, чтобы попасть на Луну и привезти горсть камней ее грунта, – вместо того, чтобы накормить миллионы голодных землян и помочь в развитии отсталым нациям, он только позорит себя. Человек способен испортить даже самое ценное в мире, неправильно используя его. Равана, Шишупала, Камса и другие демонические личности – персонажи пуран и эпоса, обладали обширной ученостью, несметным богатством, мощной армией и даже огромными силами йоги и магии, обретенными долгими годами аскетизма и подчинения дисциплине. Но одним искусством они не смогли овладеть: искусством подавлять эго, и потому стали слишком своенравны, слишком обременительны и опасны для общества, чтобы позволить им жить и процветать дальше. Урок историй о Нараке и Бали тот, что человек обязан укротить свое эго, если хочет добиться успеха в искусстве достойной и счастливой жизни.

Дипавали – это также день, посвященный богине изобилия, достатка – Дханалакшми. В этот день во многих штатах Индии проводят пуджу Дханалакшми. Газеты освещают это событие крупными заголовками статей. Но если кому-то в руки попадает богатство, оно требует почтительного отношения как нечто, доверенное вам на время, и должно быть использовано для удовлетворения нужд общества, а не для собственного продвижения. Когда люди выставляют напоказ свое богатство, они становятся посмешищем для человечества. Могут ли богатство и ученость сиять на каком-то ином фоне, как добродетель и скромность? Богатство может прийти, а может уйти, учености можно добиться или не добиться, но что бы ни случилось, человек должен оставаться невозмутимым и не сворачивать с однажды найденного им пути к цели.

Жил-был один купец. Однажды, прогуливаясь по улицам Бенареса, он повстречал двух женщин, затеявших яростную ссору из-за того, кто из них красивее. Эти женщины оказались не кто иные, как богиня богатства Дханалакшми и ее печально прославленная сестра Даридралакшми, богиня бедности. Они остановили купца и вынудили его согласиться стать им судьей и решить, кто из них красивее. Купцу было страшно признать вслух, что Дханалакшми красивее, ибо тогда богиня бедности могла «осчастливить» его своими дарами; он также боялся объявить, что Даридралакшми красивее, ибо тогда ее сестра Дханалакшми могла лишить его своей благосклонности. Чтобы спасти свою шкуру, он пошел на хитрость и попросил сестер пройтись перед ним несколько шагов взад и вперед. Некоторое время он стоял молча, наблюдая, как плавной и неспешной поступью богини то отдалялись, то приближались, а потом попросил их подойти к нему, чтобы выслушать его решение. Он сказал: «Дханалакшми более красива, когда она идет ко мне, Даридралакшми прекраснее, когда она удаляется от меня; могу ли в таком случае вынести однозначное решение?»

Это был находчивый ответ, выдуманный для того, чтобы избежать наказания. Но вам не нужно искажать лицо истины ради того, чтобы польстить людям. Произносите то, что у вас на уме и действуйте в соответствии со сказанным. Это самый надежный, легкий и правильный способ, так должен вести себя каждый уважающий себя человек. Нет ничего вернее истины. Не притворяйтесь перед Богом, который у вас внутри, не склоняйтесь ко злу, уступая страху и жадности. Идите вперед, прямо, никогда не сворачивая на тропы лжи и хитрости. Не поддавайтесь обаянию имени и формы, ищите Атму , целеустремленно и пылко. Это Мое послание вам на праздник огней.

Прашанти Нилаям,

25.10.1973

Вам следует усвоить истину о том, что человеческая жизнь представляет собой путь от пункта «я» к пункту «мы». Если вы все время, не двигаясь с места, сидите в пункте «я», то и останетесь там, где вы есть.