Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни

Гаятри мантра (ведическая молитва о просветлении разума), предназначенная всем, ибо является ключевой мантрой Вед, превратилась в пустой ритуал, когда, держась за кончик носа, бормочут невнятные звуки. Пранаяму (контроль дыхания) и ее последующую стадию, пратьяхару (обуздание чувств с их неутомимой тягой к мирским удовольствиям) можно обнаружить лишь в справочниках. Яма и нияма (отказ от неправедных действий и свод предписаний для подвижника) не практикуются вовсе, даже теми, кто объявляет себя учителями и наставниками. Члены монашеских орденов, давшие обет полного отречения от мирской суеты и привязанности, носятся повсюду, накапливая и вкладывая деньги, причем с бо́льшим азартом, чем обычные миряне. Остается только удивляться: неужели это та же земля, память о которой хранят книги, земля, высоко ставившая идеалы духа?

С возвращением Кришны в свою Обитель после интермедии воплощения на Землю пала тень эпохи Кали. С тех пор многие духовные наставники, мудрецы и святые пытались напомнить людям об их наследии и вернуть их на древний путь. Из них самым успешным оказался Шанкара [19], осознавший несостоятельность дуалистического толкования Вселенной и необходимость объединяющей философии. Он родился в Керале, в деревне Каалади. В пять лет он был посвящен в Гаятри мантру , после чего овладел знанием Вед и приложений к ним: по грамматике, логике, стихотворному размеру, астрологии и т. д., а также освоил другие труды. Ему еще не исполнилось четырнадцати, как он отважился приступить к своей миссии по противоборству растущим сомнениям, разногласиям, отрицанию, чтобы укрепить веру, мудрость и преданность на Земле. Он встречался со многими учеными богословами, прославленными в искусстве диалектики и убеждал их в истинности единой основы субъективного и объективного миров. Он написал комментарии к Упанишадам (метафизическим текстам), к Бхагавад Гите (Божественной Песни, учению Господа Кришны) и к Брахма-сутрам (изречениям о сущности высшего Духа), по традиции считающимся каноническими текстами индуизма. Всю свою короткую жизнь (32 года) он посвятил возрождению санатана дхармы .

Когда Шанкара жил со своими последователями в Варанаси на берегу Ганги, он часто посещал дома пандитов (ученых-теологов) и вовлекал их в плодотворные дискуссии на философские темы. Однажды, придя к пандиту - брахману , он застал его за зубрежкой сложных правил санскритской грамматики. Когда Шанкара поинтересовался, что заставило того взяться за упорное штудирование грамматики, пандит ответил, что это поможет ему с легкостью заработать несколько серебряных монет. «Коли уж выпало мне быть пандитом , я могу пойти к богатому заминдару и получить в награду какие-нибудь дары или средства для поддержания моей бедной семьи. Шанкара дал брахману ценный совет и вселил в него мужество и уверенность в себе.

Возвратившись в свой ашрам , Шанкара сочинил стихотворение, выражающее соль его совета семейному брахману , сломленному бедностью.

Шанкара предложил своим ученикам расширить смысл этого стиха, и все они откликнулись подобными четверостишиями: каждый из 14 написал по одному стихотворению. Шанкара добавил еще 12 своих строф на эту же тему и, кроме того, еще четыре стиха о преображении, которое дарует учение. Получилась поэма из 31 четверостишия под названием «Бхаджа Говиндам» или «Моха мудгарам». Второе название означает: «Оружие, уничтожающее заблуждение». Каждый из стихов – ступенька лестницы, ведущей человека к Богу.

Проникновение в смысл этих строф и вселяемое ими вдохновение развивает способность к различению и непривязанности и, тем самым, готовит ум к ви́дению Всевышнего. В эти духовные дисциплины вы должны быть посвящены прямо сейчас, пока вы молоды и только начинаете путешествие жизни, поэтому Я решил, что буду разъяснять вам подробно по одному стиху в день во время этого летнего курса.

Стихи Шанкары обращены к «глупому человеку» (муда мате) . Так кто же эти глупцы? Он дал ответ в другом сочинении: «Глупцы те, кто отрицает Атму » (Настико муда учьяте) . Тех же, кто утверждает и верит, что «я – не это бренное тело, я – не этот слабый интеллект, я – это не умирающий, непреходящий, всезнающий, всеобъемлющий Атма », – таких всего лишь единицы. Подавляющее большинство настаивает и верит, что «я – строитель своей судьбы, я – капитан своего корабля, я сам решаю, что мне нравится и не нравится, я исполняю свои желания ценой собственных усилий». Это и есть глупцы.

Однако это огромное большинство в своей повседневной жизни регулярно платит государству за потребляемую воду, электричество, жилье, платит подоходные налоги. Но какой налог они платят Тому, кто снабдил их всем тем, без чего невозможна сама жизнь – солнцем, луной, огнем, водой, воздухом, пространством и прочим? Те, кто не признает Дающего, Обеспечивающего, Первооснову, Высшую Личность, – те и есть глупцы. Ученые могут взвешивать, измерять и анализировать объекты, которые уже существуют. Они способны с помощью преобразований и комбинаций производить из существующей материи некие причудливые формы и образы и вводить их в обиход. Но они не могут создать заново кислород, водород или что-либо другое. Это происходит только по воле Бога. Без уже имеющейся в его распоряжении материи никакой ученый не может иметь дело с началом вещей. Наука беспомощна в сферах за пределами пяти элементов, то есть поля деятельности чувств – земли, воды, огня, воздуха и пространства. Ее изыскания ограничены природой, которая не более чем частичное проявление Божественного.

В первом стихе «Моха мудгарам» Шанкары говорится о приближении последнего момента жизни. Этим подчеркивается, что из всех страхов человека страх смерти – самый лютый и в то же время самый глупый. Ибо никто не может избежать смерти, коли уж допустил ошибку рождения. Чтобы высвободиться из круга рождений и смертей, у человека есть единственное доступное ему средство – осознание не рождающегося и не умирающего Атмы как своей истинной реальности. Итак, Шанкара призывает человека молиться Говинде. Он обращается к Богу «Говинда», что значит «Тот, кто пасет», «Пастырь». Человек – это одновременно и животное, и божественное существо. Он поднялся от животного уровня и стоит на пути к открытию своей божественности. Ему нужно быть очень бдительным, чтобы не скатиться в царство животных снова. Только человек может вознестись в Божье царство, ибо он оснащен необходимыми средствами для его достижения.