Сборник - Беседы о главном. Советы, помогающие в жизни

Страдания Христовы и Его Воскресение – это то, что лежит в недрах Божия замысла о мире, открывающемся нам только в той степени, в которой мы можем его понять, в которой это полезно для нас. В чем важность того, что Христос пострадал на Кресте и воскрес из мертвых? Он был такой же, как мы, только без греха. Он точно так же возрастал, учился чему-то и даже овладел некоторыми ремеслами. Затем Он проповедовал Свое учение, покаяние и, в конце концов, был из зависти убит. Таким образом Он, как говорит Священное Писание, уничтожил человеческие прегрешения. Он умер, стал жертвой Богу за наши грехи. И таким образом Он, будучи совершенным Богом, Творцом всего мира и совершенным человеком, открыл нам врата вечной жизни, сделал для каждого человека возможным Воскресение, воскреснув Сам.

Церковь всегда подчеркивает, что Христос не имел греха. Он принял человеческое естество во всей полноте со всеми нашими физическими ограничениями, но был абсолютно безгрешным. А если мы откроем Новый Завет, то услышим слова апостола Павла, что корнем смерти и страданий является грех (см. Рим 5, 12, 14; 6, 23). Как же получается, что Христос, не имевший греха, страдает и умирает? Он не должен был страдать по этой логике. И для нас, христиан, важно понять, что Иисус принимает муки и смерть добровольно для того, чтобы разрушить связь, которая образовалась между человеческой природой и грехом. Только пройдя через смерть, приняв на Себя страдания, Христос смог не только разорвать эту связь изнутри, но и сделать ее больше невозможной. Поэтому на Пасху мы празднуем победу, которая имеет отношение не только к Самому Господу Иисусу Христу, но и ко всем нам. Человек, крещенный во Христа, верующий в Него, соединяется с этой обновленной человеческой природой Спасителя. Мы, по словам Церкви, облекаемся во Христа. И через молитву, через Евхаристию соединяемся с Его человеческой природой, в которой Он разрушил связь со смертью. И таким образом человек приобщается жизни вечной, победе, надежде, которую дает Христос. И во время Страстной седмицы, бывая на службах, слушая все, что происходит в храме, присоединяясь сердцем к этому, мы видим, как Господь идет до конца в страданиях и в смерти. Он проживает всю глубину человеческого страдания и смерть, причем не внезапную, а мучительную и долгую. И таким образом Христос покрывает весь спектр возможного страдания, проходя через него и разрушая связь между человеческим естеством и смертью. И мы, вспоминая и переживая все это, должны не просто чувственно жалеть Господа, говорить, вот какой Он бедненький, как мне Его жалко. Такое человеческое чувство не совсем уместно здесь. Мы должны изумляться, поражаться той брани, тому подвигу, который совершает Христос. Бог ограничивает Себя на время в Своем всемогуществе, Он действительно становится немощным, как мы, для того, чтобы победить эту немощь и болезнь. Вот в этом заключается смысл того, что мы должны пережить в Страстную седмицу, с какими мыслями и чувствами мы должны подойти к Пасхе, чтобы почувствовать и понять ту победу, которую нам принес Христос.

Как же мы можем слово «страсть» прилагать ко Христу, к Богу, Который стал человеком? Ведь мы называем страстью болезненную привязанность человека к каким-то мыслям, поступкам. Как же можно связывать это с Христом? Но мы забываем, что в славянском языке слово «страсть» имеет также значение «мучение», «боль», «страдание». И в современном русском языке, правда, реже, мы употребляем слово «страсть» в этом значении. Когда говорится о страстях Христовых, подразумеваются именно мучения, болезни, страдания. И для того чтобы подчеркнуть, что в отношении Господа Иисуса Христа значения болезненной привязанности ко греху в этом слове нет, часто употребляется выражение «страсть бесстрастная». И в прилагательном «бесстрастный» отрицается значение болезненной привязанности к каким-то греховным действиям, мыслям, а подразумевается только мучение, страдание Христа. Соответственно когда мы говорим «Страстная седмица», «страсти Христовы», мы вспоминаем о Его мучениях и главном страдании, через которое прошел Господь, – смерть на Кресте.

Напряжение Христа в Гефсиманском саду было таково, что Он молился до кровавого пота. Его душа не принимала пути смерти. Господь был готов за нас пострадать до конца, но Он принял человеческое естество, для которого, поскольку оно было безгрешно, смерть и страдания были противоестественны. То есть во Христе не Бог, а человек сомневался, идти ли на Крест ради людей. И в Гефсиманском саду Он принял волю Божию, несмотря на внутреннее борение, на то, что человеческое естество во Христе противилось смерти. Смерть остается для нас противоестественной, потому что изначально человек не должен был умирать. Величие Христа, Которого мы называем новым Адамом, в том, что Он, безгрешный, не должен был умирать, но по Своей воле принял эту смерть для того, чтобы ее разрушить. Человеческая природа, воля Христа восстает против этого дыхания смерти. Но вот мы слышим последние слова Христа: да будет воля Твоя (Мф. 26, 42). В конце концов, человеческая воля принимает то, на что идет Бог. Она соглашается, потому что это делается не ради одного человека, даже не ради учеников Христа, а для всего человечества. Спаситель добровольно принимает смерть, чтобы победить ее окончательно.

Молитва Иисуса Христа в Гефсиманском саду – обращение к Богу человеческой природы, которую Господь принял в Себя. Это не молитва Бога, а молитва человека во Христе. В Евангелии мы часто встречаем места, где Христос говорит о Себе как о человеке. И тогда возникает вопрос, значит ли это, что Христос не Бог, что Он здесь воспринимает Себя как какого-то пророка? Но в других местах Он очень ясно говорит: Я и Отец – одно (см. Ин. 10, 30). То есть в Евангелии в своей проповеди Христос выражает двойственную мысль о том, что Он одновременно и Бог, и человек, это звучит постоянно в Его словах. И Гефсиманская молитва – явное проявление человеческой природы во Христе, которая в Нем присутствовала во всей полноте, и именно она обращается с молитвой к Господу.

В Священном Писании Нового Завета встречаем ли мы места, где Бог, Господь Иисус Христос называет Своих последователей рабами? Нет. Человек сам называет Себя рабом Божиим. Так говорит о Себе Пресвятая Богородица Мария: се Раба Господня; да будет Мне по глаголу твоему (Лк. 1, 38). Она отвечает так Архангелу Гавриилу на его приветствие и послание. Божия Матерь называет Себя рабой Господней. Что это значит? В понимании древних так выражалась полная верность Богу. Не Господь называет человека рабом Своим, но человек называет себя рабом Божиим для того, чтобы подчеркнуть свою преданность Богу. Человек заимствовал этот образ из отношений в его общественной и личной жизни. Институт рабства предполагал, что раб полностью предан своему господину, принадлежит ему и своим телом, и своей душой. Господин делает с ним то, что считает нужным. Человек верующий, религиозный ищет максимального сближения с Богом, и мы в том числе, до сих пор ищем тесного преданного общения с Господом. Человек называл себя рабом Божиим для того, чтобы подчеркнуть свое желание полностью, целиком в своей жизни следовать за Господом. А словами «дети Божии», «сыны Божии» в Новом Завете обращается к нам Сам Господь. Это наименование мы принимаем от Него, но не можем сами так себя назвать, потому что не нам судить, насколько мы действительно дети Божии. А когда мы называем себя рабами Божиими, мы подчеркиваем направленность своей воли, свое желание следовать за Богом. А усыновлять может только Сам Господь, только Он может назвать нас Своими чадами, принять нас как Своих детей.