Ия Стеблева - Очерки турецкой мифологии: По материалам волшебной сказки

Полное забвение мифологемы «змей у дерева» с птенцами на его вершине находим в изложении мотива спасения героем птенцов волшебной птицы в турецкой сказке из болгарского города Видина: «И юноша отправился в путь. Он пришел к подножию одного дерева и решил здесь отдохнуть, полежать немного. А у него была с собой вода для питья. Он привязал фляжку к ветке дерева и только собрался улечься, как увидел на земле птенцов птицы Зумранки. Юноша подобрал птенцов и отнес их в сторонку, а сам лег под деревом. Прилетела птица Зумранка. Она увидела, что ее гнездо кем-то разорено, птенцы выброшены из гнезда, а на ветке висит фляжка с водой. Птица Зумранка плюнула в воду, чтобы юноша, проснувшись и выпив воды, тут же умер. А птенцы заметили это и закричали: „Зачем ты плюнула в воду, почему хочешь убить юношу? Он же нас спас!“ Тогда птица Зумранка, чтобы юноша не выпил эту воду, зубами перегрызла веревку, на которой висела фляжка, та упала, и вода вылилась». Далее следует еще одно отступление от традиционного содержания мотива: в благодарность за спасение птенцов птица Зумранка не выносит юношу на белый свет, а дает ему четыре своих пера, которые нужно поочередно сжечь, чтобы спастись. Юноша сжигает эти перья и освобождается от колдовства («Падишах и три девушки»).

Таким образом, в этом изложении мотива имеется волшебная птица Зумранка (видоизменение названия арабской мифической птицы Зумруд; возможно, в этом названии есть и указание на другую арабскую мифическую птицу — Анка); имеется дерево с гнездом, кем-то разоренным; птенцы, по чьей-то вине выпавшие из гнезда, и герой, их спасший. Отсутствует только главный негативный персонаж данного мотива — дракон или змей. Юноша-герой не выступает здесь как змееборец. Отголоском утраченной связи дракона (змея) с водой является упоминание о воде для питья, которую юноша принес с собой во фляжке.

Хотя в приведенных выше вариантах мотива спасения птенцов волшебной птицы дракон и змея дублируют друг друга, эти существа являются разными персонажами: дракон и змей в качестве дракона — существа исключительно негативного свойства, змея же представляется существом менее грозным и даже способным помогать человеку. Другое отношение к змее ( йылан ), безусловно связанное с сохранившейся в народной памяти положительной функцией змей, видим в одной из турецких сказок, сюжет которой включает активное участие мифологического персонажа — «серой змеи» ( Боз-йылан ). Герой сказки настолько понравился появившейся змее, что она пообещала выполнять все его пожелания, если он произнесет слова: «По милости Аллаха, по приказанию серой змеи…» пусть совершится то-то («Лентяй»).

В качестве возможного объяснения этиологии этого персонажа турецкой сказки небесполезно привести сведения из туркменской мифологии и фольклора. Известно, что в Туркмении водится множество змей, как ядовитых, так и безвредных. К последним относится песчаная желтовато-серая змея, которая называется пыгамберин гамчасы — «плеть (или камча) пророка». Кстати сказать, слово boz в названии змеи Боз-йылан в турецком языке означает не только «серый», но и «бурый». Туркменская змея представляет собой ужа-желтопузика и имеет еще другие названия: от йыланы («травяная змея») и агач йыланы («древесная змея»). Еще более интересна для нас так называемая ак йыланы («белая змея»), которая живет во дворах вблизи жилья и даже в домах. Эта змея считается совершенно безвредной, и ее нельзя убивать, в противном случае может произойти несчастье. Представление о белой змее имеется также у казахов, узбеков, таджиков Средней Азии, у иранцев, как средневековых, так и современных [38] Об отношении к змее ряда тюркских и иранских народов см. подробно: Демидов С.М. Змея в легендах и верованиях туркмен, с. 33. . В подтверждение возможной аналогии, а может быть, и тождества туркменской «белой змеи» и турецкой «серой змеи» достаточно сравнить некоторые эпизоды туркменской сказки «Старик-бедняк и белая змея» и турецкой сказки «Лентяй». В первой говорится о том, что старик-бедняк собирал в степи хворост, во второй — что юноша отправился вместе «с соседскими парнями» за дровами. Далее старик-бедняк спасает белую змею от преследовавшей ее черной змеи, за что белая змея в знак благодарности помогает старику не только разбогатеть, но и стать падишахом [39] Там же, с. 36. . В турецкой сказке серая змея помогает юноше только потому, что он ей понравился. В финале сказки бедный юноша также разбогател и женился на дочери падишаха.

Возвращаясь к мотиву спасения героем птенцов волшебной птицы в турецком, азербайджанском и туркменском вариантах, следует отметить, что туркменский текст является наиболее точным в плане традиции, так как в нем не только используется образ дракона, но также упоминается и птица Симург. В турецкой сказке роль волшебной птицы выполняет Орлица, в азербайджанской сказке — просто «огромная птица».

Первое и второе названия имеют некую общую подоплеку. Симург — волшебная птица, заимствованная из иранской мифологии. Предполагается, что ее название восходит к авестийскому обозначению какой-то птицы, подобной орлу. Симург играет важную роль в иранском эпосе «Шах-наме» Фирдоуси, где она помогает богам и героям. Считается также, что Симург способна исцелять, и это, возможно, указывает на ее древнее евразийское происхождение, восходящее к мифу об орле, который принес на землю побег Древа жизни с неба или со священной горы [40] Лелеков Л.A. Симург. — Мифы народов мира, т. II, с. 436–437. . Как пишет А.Е.Бертельс, «…Симург — существо горнего мира, прилетающее на помощь людям в мир земной, существо говорящее, мудрое, приносящее победу, целитель, заживляющий раны, и вместе тем — гигантская птица» [41] Бертельс А.Е. Художественный образ в искусстве Ирана IX–XV вв., с. 164. . Бертельс полагает также, что в образе птицы Симург в течение тысячелетий соединились разные мифологические представления, включавшие образ орла, «птицы птиц», в дальнейшем использованный суфийскими мистиками в качестве одного из символов Высшей Истины, Абсолюта [42] Там же, с. 170–171. О трансформации образа и значении его для суфизма см. с. 162–289. .

Тысячелетняя традиция мифологических представлений о могущественной птице, олицетворяющей доброе, но также и негативное начало, использование этого образа в иранской теософии, а также в персидской и затем в тюркской поэзии сделали птицу Симург необычайно популярной и в фольклоре, в частности породили распространенный мотив помощи героям, а именно мотив возвращения героев в земной мир в благодарность за спасение птенцов.