Барт Эрман - Триумф христианства [Как запрещенная религия перевернула мир] [litres]

Подробнее: Rambo and Farhadian, The Oxford Handbook of Religious Conversion.

с некоторыми поправками и дополнениями самого Вайсса: “The Vision of Constantine,” Journal of Roman Archaeology 16 (2003), 237-59.

См., например, Potter, Constantine the Emperor : «В 312 году Бог Константина был сразу Солнцем и христианским Богом. И, возможно, совершить этот переход было не так уж трудно, ведь в некоторых христианских общинах бог солнца уже отождествлялся с Христом» (с. 158–159).

Евсевий полагает: Максенций понимал, что мост может рухнуть, и рассчитывал заманить Константина и его армию в ловушку. Однако план этот сработал против него самого, когда армия его была окружена, разбита и пыталась бежать обратно в город. Предположение интригующее, однако выглядит не слишком правдоподобно.

Помимо Drake, Constantine and the Bishops , см. H. A. Drake, “Constantine and Consensus,” Church History 64 (1995), 1-15.

Это был не императорский указ, изданный в Милане, а письмо, опубликованное Лицинием на основе их с Константином соглашения, заключенного в Милане ранее.

Подробнее в главе 8.

Английский перевод приводится автором по изданию: Mark Edwards, Constantine and Christendom (Liverpool: Liverpool University Press, 2003).

См. прим. 1 на с. 45.

Биографий Павла и исследований о Павле – легион. Более подробное изложение моей собственной точки зрения: Bart D. Ehrman, Peter; Paul, and Mary Magdalene (New York: Oxford University Press, 2006). Классический труд, рассматривающий Павла с точки зрения скорее социальной истории, чем богословия: Wayne A. Meeks, The First Urban Christians: The Social World of the Apostle Paul, 2nd ed. (New Haven, CT: Yale University Press, 2003). Полезная, но очень небольшая книжечка: Е. Р. Sanders, Paul: A Short Introduction (New York: Oxford University Press, 2001). Свежая и более подробная работа того же автора: Е. Р. Sanders, Paul: The Apostle’s Life, Letters, and Thought (Philadelphia: Fortress, 2015). Еще одно полезное недавнее издание: Albert Harrill, Paul the Apostle: His Life and Legacy (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2012).

Семь бесспорных посланий Павла: к Римлянам, Первое и Второе к Коринфянам, к Галатам, к Филиппийцам, Первое послание к Фессалоникийцам и Послание к Филимону. О проблеме поддельных древних текстов, вопросах терминологии (допустимо ли называть подобные тексты подделками?) и сомнительном авторстве Павловых посланий см.: Bart D. Ehrman, Forged: Writing in the Name of God – Why the Bible’s Authors Are Not Who We Think They Are (San Francisco: HarperOne, 2012).

Forged, 202–209.

О датировке этой книги началом II века, приблизительно через шестьдесят лет после смерти Павла, см. в книге: Richard Pervo, Dating Acts: Between the Evangelists and the Apologists (Santa Rosa, CA: Polebridge Press, 2006).

Обзоры иудаизма во времена Павла: Shaye Cohen, From the Maccabees to the Mishnah , 3rd ed. (Louisville, KY: Westminster John Knox, 2014); E. P. Sanders, Judaism: Practice and Belief] 63 BCE to 66 CE (Philadelphia: Trinity Press International, 1992).

Об этом много пишет Э. П. Сандерс, ведущий исследователь Павла и древнего иудаизма. См. его книги, приведенные на с. 61 и 65. Классическое изложение его взглядов можно найти в академической монографии: Paul and Palestinian Judaism (Philadelphia: Fortress Press, 1977).

См. об этом у Коэна и Сандерса в книгах, приведенных в прим, на с. 65.

См. мою книгу: Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium (New York: Oxford University Press, 1999).

Существует множество книг, посвященных именно хронологии жизни и служения Павла. Широко известна, например: Gerd Luedemann, Paul, Apostle to the Gentiles: Studies in Chronology (Philadelphia: Fortress Press, 1984).

Многие ученые отказываются называть ранних последователей Иисуса «христианами», поскольку многие отличительные черты христианства – прежде всего основные пункты его вероучения, – на тот момент еще не сложились. Но, с другой стороны, складывались они столетиями, и никто не возражает против называния «христианами» последователей Иисуса, например, в 250 г. На мой взгляд, ко времени обращения Павла у иудейских последователей Иисуса уже сложились самые основные характеристики, отличающие их от остальных иудеев. Это вера в то, что смерть Иисуса каким-то образом принесла спасение Божие, что Бог воскресил Иисуса из мертвых и вознес на небеса, где Иисус сидит «одесную Отца». Подобные взгляды были известны Павлу еще до того, как сам он стал последователем Иисуса, и, на мой взгляд, нет ничего дурного в том, чтобы называть приверженцев этих взглядов христианами (не отрицая, разумеется, что такой человек мог быть в то же время иудеем). Слово «христианин» впервые появляется в Деян. 11:26 и в 1 Пет. 4:16.

Об иудейских мессианских ожиданиях того времени см: John Collins, The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature (New York: Doubleday, 1995).

Об этом см. у меня: Bart D. Ehrman, How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (San Francisco: HarperOne, 2014).

Буквально в тексте говорится «открыл во мне»: возможно, это означает, что Павел получил личное откровение в собственном сознании.

Я не хочу сказать, что его мыслительный процесс происходил в вакууме. Павел преследовал христиан – и, раз так, несомненно, уже знал, что они считают Иисуса избранником Божиим, воскресшим из мертвых. Ход мысли, который я здесь описываю, скорее призван был объяснить самому Павлу, как это возможно и что же все это означает.

Harrill, Paul the Apostle, 26.

Могу назвать особенно полезное исследование по миссии Павла: Terence L. Donaldson, “ ‘The Field God Has Assigned’: Geography and Mission in Paul,” in Religious Rivalries in the Early Roman Empire and the Rise of Christianity, ed. Leif E. Vaage (Waterloo, ON: Wilfrid Laurier University Press, 2006), 109-37.

Подробнее об этом см. у Meeks, The First Urban Christians.

Ronald F. Hock, The Social Context of Paul’s Ministry: Tentmaking and Apostleship (Philadelphia: Fortress, 1980), 27.

Johannes Munck, Paul and the Salvation of Mankind (London: SCM Press, 1959), 49.

См. особенно: Hock, The Social Context of Paul’s Ministry; Meeks, The First Urban Christians.

Hock, The Social Context of Paul’s Ministry.

Примеры взяты из: Meeks, The First Urban Christians, 28; Ramsay MacMullen, Roman Social Relations: 50 В. C. to A. D. 284 (New Haven CT: Yale University Press, 1974), 63.

См. с. 103–104 нашей книги.

Кроме апостола Петра в книге Деяний – однако эти рассказы о нем я считаю позднейшими и легендарными. См. с. 186–191 настоящей книги.

Других людей, названных Павлом, часто считают иудеями на основании данных из других источников; особенно это относится к Прискилле и Акиле, которые однозначно названы иудеями в книге Деяний. Сам Павел, однако, ничего об этом не говорит.

О языческом происхождении Евангелия от Матфея см. в моей книге: Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 6th ed. (New York: Oxford University Press, 2016), 143.