Александр Генис - ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ

“Советский мир был настолько подчеркнуто абсурден и продуманно нелеп, что принять его за окончательную реальность было невозможно даже для пациента психиатрической клиники. И получалось, что у жителей России, кстати, необязательно даже интеллигентов, автоматически — без всякого их желания и участия — возникал лишний, нефункциональный психический этаж, то дополнительное пространство осознания себя и мира, которое в естественно развивающемся обществе доступно лишь немногим.‹…›

Совок влачил свои дни очень далеко от нормальной жизни, но зато недалеко от Бога, присутствие которого он не замечал. Живя на самой близкой к Эдему помойке, совки заливали портвейном “Кавказ” свои принудительно раскрытые духовные очи…” [ 33]

Метафора “лишнего этажа” крайне характерна для центробежной культурной модели, которая не ищет скрытой сути мира, а создает себе смыслы в специально “надстроенной” для этого реальности. В России крах коммунизма освободил этот дополнительный “психический этаж”, который и торопится захватить “парадигма лука”.

Обратясь в очередной раз к свидетельству книжного развала, мы обнаружим там недостающие компоненты мировоззренческой модели “парадигмы лука” — это популярные сейчас сочинения двух мистиков: русского Петра Успенского и американского Карлоса Кастанеды. Такая неожиданная избирательность вкусов, вероятно, объясняется тем, что их учения пересекаются в одной, отправной точке — той, где реальность трактуется как ее интерпретации.

122

В предисловии к “Путешествию в Икстлан” Кастанеда пишет:

“Дон Хуан убеждал меня в том, что окружающий мир был всего лишь описанием окружающего мира, воспринимаемого мною как единственно возможное, потому что оно навязывалось мне с младенчества. ‹…›

Главное в магии дона Хуана — осознание нашей реальности как одного из многих ее описаний” [ 34].

По-своему, но об этом пишет и Успенский. Его сложные мистико-математические конструкции строятся на том, что мы воспринимаем мир, налагая на него “условия времени и пространства”:

“Следовательно, мир, пока мы не познаем его, не имеет протяжения в пространстве и бытия во времени. Это свойства, которые мы придаем ему. Представления пространства и времени возникают в нашем уме ‹…› пространство и время — это категории рассудка, то есть свойства, приписываемые нами внешнему миру. Это только вехи, знаки, поставленные нами самими. Это графики, в которых мы рисуем мир” [35].

Отсюда следует, что стоит изменить представление о пространстве и времени, как изменится и реальность. Именно к этому и ведет Успенский, призывая научиться воспринимать “непрерывную и постоянную” действительность.

Из этой важной преамбулы, которая, видимо, перекликается с представлениями сегодняшнего естествознания [ 36], культура “лука” может сделать радикальный вывод: реальность есть плод манипуляций над пространством и временем. Однако формы их восприятия различны в разных культурах и эпохах. Модели времени и пространства открывает, разрабатывает, наконец, изобретает духовная культура. Сегодня эту привилегию практически узурпирует искусство [ 37].

В “парадигме капусты” искусство было инструментом познания реальности, которую оно, собственно говоря, и должно было найти.

123

В “парадигме лука” искусство — вид магии, это механизм, вырабатывающий реальность, — все мы живем в придуманном им мире.

Различия между двумя парадигмами вытекают из их разного отношения ко времени и пространству.

Для “парадигмы капусты” главным было, бесспорно, время. Коммунизм, вооруженный верой в историческую неизбежность эволюции, знал, что оно работает на него. Но поскольку в его эсхатологической модели история имела начало и конец, то время стремились побыстрее изжить. Ведь время ощущалось конечным, его можно было исчерпать, как песок в песочных часах: чем меньше его останется сверху, тем скорее завершится история и наступит вечность. Вечная спешка (“Время, вперед!”), объяснялась тем, что любая остановка, от простоя до застоя, это предательство будущего. Время торопили все — от Маяковского, обещавшего “загнать клячу истории”, до Горбачева, начавшего перестройку призывом к “ускорению”. Чтобы время прошло быстрее, его даже уплотняли, укладывая в пятилетки, которые потом выполнялись досрочно в четыре года, что позволяло еще на год сокращать путь в вечность.

Если ко времени в “парадигме капусты” относились горячо, с лихорадочным нетерпением, то к пространству — скорее прохладно. Оно было семантически нейтральным, гомогенным и равнозначным в каждой своей части. Пафос равенства такого пространства выражали как слова песни “Мой адрес не дом и не улица, мой адрес — Советский Союз”, так и название сборника Бродского “Остановка в пустыне”.

Пространство считалось первичным сырьем, складом

124

простора, предназначенным для дальнейшей переработки, которая должна была обставить его вещами, придав ему смысл. Поэтому его и не жалели. Напротив, необработанное, “дикое” пространство представлялось хаосом, пустотой, разъедающей сплошную “окультуренную” реальность.

В “парадигме лука” прежде всего изменилось отношение ко времени: вместо песочных часов — циферблат со стрелками. Линейное время, текущее из прошлого в будущее, уступает место циклическому времени, в котором постоянно воспроизводится настоящее. Поскольку конечная точка исчезла, сменился и масштаб:

из макромира, где время мерилось историческими эпохами и экономическими формациями, оно “перебралось” в микромир, где счет идет на секунды. Время важно не прожить, а продлить за счет структурирования постоянно уменьшающихся отрезков времени. Чистая длительность сменяется “разбухающими” мгновениями, которые растут на стволе “сегодня”, как кольца на дереве.

В “парадигме лука” подход к пространству такой же, как ко времени: оно тоже структурируется, делится на все более мелкие части. Вместо чистой протяженности “простыни” — лоскутное одеяло. Обособление, обживание своих “лоскутов” приводит к размножению границ.

В “парадигме капусты” граница была одна — государственная. Выполняя универсальную…функцию, она обладала всей полнотой смыслов — от политических до метафизических. При этом, как пишет Лотман, объясняя устройства подобных “семиосфер”, “оценка внутреннего или внешнего пространства не задана” [ 38].

В “парадигме лука” граница меняет свое значение. Важно не только то, что происходит по ту или другую сторону границы, — важна и сама граница. Она утрирует любые различия — политические, национальные, религиозные, культурные, художественные.