Сергей Аверинцев - Риторика и истоки европейской литературной традиции

Rabe ed. 1928, vol. 15.

Kindlers Literatur-Lexikon, S. 1509.

Ср.: Kustas 1962, p. 132—169; 2iegier 1941.

Kustas 1973, p. 20—21.

Эти натяжки в основном связаны с совершенно безнадежными попытками Кустаса отыскать и у Гермогена, и у Фотия позитивное отношение к отсутствию ясности (о чем шла речь выше, при обсуждении вопроса о соответствии между торжеством гермогеновской доктрины и неоплатонизмом).

Kustas 1973, р. 25, 35—36, 66, 139—140.

Photii Bibliotheca. 3ab, cod. 4—6.

Ibid., 6b, cod. 32.

Ibid., 67b, cod. 90.

Ibid., 96ab, cod. 128.

Это тема заключительной части заметки Фотия о Лукиане.

Напр., 15b, cod. 56; 94а, cod. 121; 94b, cod. 126; 117b, cod. 171, etc.

97b—98a, cod. 138.

Неоплатонический философ V в. Прокл воспринимается через семь веков Николаем Мефонским как живой противник; специальное сочинение Николая посвящено обстоятельному опровержению Прокловых «Основ богословия» (ср.: Podskalsky 1976). Своему еретическому оппоненту Сотириху Пантевгену Николай инкриминирует неоплатонические тенденции и с одобрением цитирует в полемике с ним аристотелевскую критику учения об идеях. Характерно, что богословская позиция Николая (прежде всего в его «Вопросах и ответах») выдает влияние Фотия. См.: ФЭ, т. 4, с. 71—72.

Характерна резкость, с которой Фотий высказывается о «крайнем нечестии», о «невозможных, недостоверных, дурно измышленных и вздорных бреднях» одного из последних неоплатоников, языческого мистика Дамаския (125Ь— 126а, cod. 181; 96а, 130). И то сказать, византийское тысячелетие, открывшееся борьбой между христианством и неоплатонизмом, завершается явлением Гемиста Плифона, выступившего против христианства во имя того же Платона; а в промежутке наиболее неблагонадежные для православия мыслители, как Иоанн Итал, Михаил Пселл, тот же Сотирих Пантевген — платоники. Православию пришлось анафематствовать ряд концепций платонизма, как-то: учение об идеях, о метемпсихозе и т. п. (см.: Успенский 1893, с. 14—18; Лосев 1930, с. 846—849), но не приходилось специально анафематствовать аристотелизм. «Церковь усвоила себе аристотелевское направление и с конца XI до конца XIV века поражала анафемой тех, кто осмеливался стоять за Платона» (Успенский 1892, с. 346).

Ср., напр., высказывания Дионисия Галикарнасского: «...когда же Платон безудержно впадает в многословие и стремится выражаться красиво, что нередко с ним случается, его язык становится намного хуже, он утрачивает свою прелесть, эллинскую чистоту и кажется более тяжелым. Понятное он затемняет, и оно становится совершенно непроглядным; мысль он развивает слишком растянуто; когда требуется краткость, он растекается в неуместных описаниях. Для того, чтобы выставить напоказ богатство своего запаса слов, он, презрев общепонятные слова в общеупотребительном смысле, выискивает надуманные, диковинные и устаревшие слова... Ребячливо и неуместно красуется он поэтическими оборотами, придающими его речи крайнюю нудность... Я осуждаю его за то, что он внес в философские сочинения выспренность поэтических украшательств в подражание Горгию, так что философские труды стали напоминать дифирамбы, и притом Платон не скрывает этот недостаток, а признает его...» (Ad Pompaeum. II, 759—760 и 764; пер. О. В. Смыки; см.: Античные риторики, с. 225—226). Поразительно содержательное и вербальное сходство этого пассажа с критикой стиля Евномия у Фотия: в обоих случаях идеал школьной правильности, меры, уместности, соразмерности, а прежде всего — ясности и толковости противопоставлен порицаемому «дифирамбу»: экстатичности, темноте, размытости граней между прозой и поэзией. Вот что мы видим: Фотий, самый значительный, самый характерный и самый влиятельный литературный критик Византии, подхватывает традицию именно этого — так сказать, трезвого — направления античной риторики; он энергично высказывается за чувство меры против безмерности, как это делал в свое время Дионисий Галикарнасский. Сходство усугубляется тем, что последний отстаивал от опасности «дифирамба» философскую прозу; Фотий делает то же самое с богословско-догматической прозой, явлением в жанровой плоскости очень близким. Об этой историко-культурной параллели стоит задуматься.

Arethae scripta minora, 87v, XXI (Westerink 1, p. 203 2—3). Памфлет Арефы против Льва Хиросфакта был в свое время издан по-гречески и переведен в СССР (Шан-гин 1945, с. 228—249). К сожалению, перевод оставляет желать лучшего (уверенность М. А. Шангина, что он издает текст, до него не издававшийся, также не вполне отвечала реальности. См.: Compemass 1912, S. 295—318. Однако заслуга Шангина, во всяком случае, состояла в том, что он привлек к памфлету Арефы внимание отечественной науки (ср.: История Византии, т. 2, с. 182 и 358—360; Фрейберг, Попова 1978, с. 29).

Arethae scripta minora, 9Г, XXI (Westerink I, p. 212 22).

Ibid., 88^, XXI (Westerink I, p. 204 15-' 6, 204 29—205 4).

Как известно, во времена Крумбахера некий доктор филологии из Бонна вопрошал, как вообще можно заниматься эпохой, в текстах которой предлог από употребляется с винительным падежом!

Диглоссия (двуязычие), характеризующая литературу и жизнь Византии и перешедшая в Новое время как борьба «кафаревусы» и «димотики», в конечном счете восходит ко временам второй софистики, когда в жизни господствовало койнэ, а в литературе искусственно реставрировался аттический диалект.

Krumbacher 1897, S. 663.

Hunger. Op. cit., Bd., S. 452—453.

Ср.: Ibid., S. 448—449.

Mango 1975, p. 5—6.

Amphilochia, 92, PG, 101, 585 А; 111, ibid., 653 D.

Bibliotheca, 170b, cod. 165 (речь идет о Гимерии).

Ibid., cod. 172—174. Ср.: Kustas 1973, p. 62.

Biblioteca, 126a, cod. 181.

ibid., 126ab, cod. 181.

Ibid., 156b, cod. 192(A).

ibid., 156b—157a, cod. 192(A).

Ibid., 157а, cod. 192(A).

Ср.: Аверинцев 1979, с. 41—81, особенно с. 61—67.

Об этом нам приходилось говорить дважды; см.: Аверинцев 1973, с. 98—

106 и наст, изд., с. 347—363.

См.: Podskalsky 1977.

ICor., I, 17.

"Гμνος ’Ακάθιστος, οίκος 9 (Trypanis 1968, S. 36).

Rabe ed. 1935, p. 80 12~ 16; ibid., p. 394 ,2- u.

Amphilochia, CIX, PG, 101, col. 697 D.

Cm.: Hunger. Op. cit., Bd. 1, S. 83—84.

Ср.: Κονρκούλας 1957.

См.: Hunger. Op. dt., Bd. 1, S. 85.

Cm.: Widmann 1936, S. 12—41; 241—286 (вступительная статья, критический текст, перевод и аналитический историко-литературный комментарий с разбором особенностей риторической практики).