Огюстен Кальме - Трактат о Явлениях Ангелов, Демонов и Духов

Высокоблагородный Высокоуважаемый господин Доктор, я беру на себя смелость известить Вас об одном Casum [486], имевшем место не так давно в нашем Королевстве Сербском, о каковом Ваша Честь может узнать из прилагаемой Реляции о тамошней Деревне, куда достопочтенное Командование направило Комиссию для более тщательного разбирательства. Имеется такая Мертвечина [487], каковую на Турецком Языке именуют Вампирами или Человекососами, и указанные capable [488] в краткое Время изничтожить всех Людей и Скотину в целой Деревне; на сих почти ежедневно жалуются местные Власти. Подобное случилось, помимо упомянутой Деревни Медведия, также в другой, Куклина, где Жители равно заверяют под Клятвой, что двух Братьев так донимали Ночью эти Вампиры, что они сторожили друг друга, и один < Вампир > подобно Собаке открыл Дверь, но от Криков их тотчас убежал, однако же наконец, когда оба заснули, впился все же в одно Мгновение в одного, оставив красное Пятно под правым Ухом, отчего тот три Дня спустя умер; и еще отвратительнее, что похороненный Гайдук, довольно изнуренный, явился на следующую Ночь к своей Жене и, как поведала она в Сообщении в тот же день Гаднаку [489]указанной Деревни, сделал свое Дело так же хорошо, как при Жизни, за исключением того, что Семя было весьма холодным, и она забеременела и по истечении обыкновенного Termino [490] в 40 Недель родила Ребенка, каковой имел все Пропорции Мальчика, однако же не имел ни единой Конечности и был словно Кусок Мяса, и на третий День даже весь сморщился, подобно Колбасе. И поскольку здесь имело место необычайное Чудо, я со всем уважением хотел бы просить Вас сообщить Ваше Личное Мнение о том, было ли то Действие симпатических, дьявольских или астральных Духов, и остаюсь со всем почтением

Вашего Высокоблагородия,

Высокоуважаемого Господина Доктора,

покорнейшим слугой.

Алекс. Фр. фон Коттвиц,

Фенрих достопочт. Принца Александра Полка.

Белград, 26 Янв. 1732.

Быт. III, 24.

Быт. XVIII, 1-10.

Быт. XIX.

Быт. XXI, 17.

Быт. XXVIII, 12.

Быт. XXI, 10, 12.

Быт. XXXII.

Исх. III, 6–7.

Исх. III, 2.

Числ. XXII, 23.

Иис. Нав. V, 13–15.

Иис. Нав. V, 13–15.

Иуд. 1–9.

Суд. XIII, 5.

Суд. VI, 12.

Дан. VIII, 15–17; IX, 21.

Тов. V, 4–5; XII, 15.

Захар. 1, 9, 10, 11.

Пс. LXXIX, 2.

Апок. I, 4.

3 Цар. XXII, 19, 20; Дан. VII, 10; Евр. I, 14.

Лук. I, 11–20.

Там же, ст. 21, 22.

Лук. I, 26–38.

Лук. II, 9-12.

Мф. II, 2, 7, 9, 10.

Мф. II, 13–23.

Мф. IV, 11.

Мф. IV, 6.

Мф. XVIII, 10.

Мф. XIII, 49.

Ст. 50.

Лук. XXII, 43.

Деян. I, 10–11.

Деян. V, 19.

Деян. VII, 53.

Деян. XII, 7–9.

1 Кор. VI, 3.

Деян. XXIII, 9.

Деян. XVI, 9.

Дан. VIII, 16; IX, 21.

Зах. I, 9, 13, 14, 19; II, 3, 4; IV, 1, 4, 5; V, 5.

Апок. I, 1.

X, 8, 9; XI, 1, 2, 3 и д.

Евр. II, 2.

Мф. XVIII, 10.

Евр. I, 14.

Деян. XII, 12–16.

Herm. Pastor M. 6, Patr. Apost. Pag. 361, Hefele.

В 3 кн. о Св. Духе Св. Вас., част. 3, стр. 130–132.

Тов. V, 4-17; VI, 2-18; IX, 1–6, XI, 2-14.

3 Царст. XIX.

Быт. 24 гл., ст. 7.

Псал. 33, ст. 8.

Пс. XC, 10–11.

Дан. X, 20.

Ап. I, 20.

Слов. 42, Твор. св. Отцов в русск. перев., том 4, стр. 33.

Письм. 230, Твор. св. Отц. Васил., ч. I, стр. 177.

Слов. 42, том 4, стр. 50.

Иисус Нав. V, 13.

Исх. III, 3, 4.

Исх. XIII, 21, 22.

Псал.103, 4.

Дан Х, 5, 6. Текст приведен по перев. Архим. Макария.

Апок. IV, 6–8.

Бытие III, 24.

Числ. XXII, 22, 23.

Иис. Нав. V, 13.

I Пар. XXI, 16.

Тов. V, 5, 6.

Мф. XXVIII, 3.

Гл. V, 18–20.

Деян., гл. V, ст. 23.

Иоан. ХХ, 19–26.

Лук. XXIV, 15–31.

Втор. IV, 15

Дан. X, 48.

Быт. VI, 2.

Joseph. Antig. lib. I, c. 4, Philo, De Gigantibus, Justin. Apol.,Tertul. De anima. Vide commentatores in Gen. IV.

По сравнению с Богом Единым, Несравнимым, как замечает Св. Иоанн Дамаскин, — все оказывается грубым и вещественным (Изложение вер. кн. 2 глав. 3).

Быт. III, 1-23.

Апок. XII, 9.

Апок. XII, 7–9.

Дан. XIV, 23–26.

Aelian, Hist. animal.

Aug., Tom VIII, p. 28, 264.

Abracha — отец зла, или злой отец.

Aug. de Penes. ad lit. I, 2, c. 18.

Весь языческий мир в своих мифах о борьбе божественных героев со змием, или сатаною, единогласно указывает на неоспоримую истинность Моисеева повествования о явлении демона Еве в образе змия. В сочинении доктора Зеппа: Das Heidenthum und dessen Bedeutung fur das Christenthum, III Thl. 8 J. — говорится относительно этого предмета так: что змий-обольститель вначале внес в мир зло, от чего извращено в нем (мире) первобытное совершенное состояние и возникла борьба между добром и злом с перевесом этого последнего, и что этого древнего змия, по обетованию, имел победить и сокрушить ему главу небесный герой, рожденный от девы, — эта религиозная идея были присуща всем народам древности и у всех их выразилась в мифе о борьбе с драконом. Так, Зевс побеждает змеевидных Титанов; Аполлон — Пифона; Геркулес побеждает Гесперндова дракона, — хранившего прекраснейший сад с золотыми яблоками, принадлежавший трем, а по другим, четырем сестрам, называвшимся Гесперидами, — побеждает также девятиголовую Лернейскую гидру, у которой всякий раз, как только отсекалась у ней голова, тотчас на место ее вырастала новая. между тем как враждебный герою рак щипал его за пятки. Геркулес же убивает буйного Цербера, у которого было 3, а по Гесиоду (Theog.. V, 312) даже 50 голов. Озирис борется с Тифоном и Горус умерщвляет этого бога-дракона, или Баал-Зефона, самое имя которого означает змия. Ормузд побеждает Аримана, который под видом змея соблазнил праотцов, — и Феридун низвергает с неба князя драконов Ацдегака, или Цогака. В Индии Вишну отрубает голову дракону Рагу, а Кришна воюет против черного дракона Цеши с пятью головами и умерщвляет его, раздавив ему наконец головы. У Иова (в III, 8; XXVI, 12, 13) и у Псалмопевца (I.XXIII, 14, LI, 9) образно представляется Иегова поражающим змия Левиафана. Тибетяне представляют свою Дургу борющейся с Магаасурой, великим злым духом. Дурга — это восточная Минерва, потому что и Минерва изображается также победительницей змея с копьем и чудовищем подле нее (Pavsanias I, 24). В образе молодой девушки Дурга наступает ногой на голову змия и отсекает ее от туловища; но когда на обезглавленном туловище вырастает верхняя часть человеческого тела, она вонзает меч в сердце туловища. У Камчадалов этот миф имеет то отличие, что богиня раздавливает голову змия. В честь этой богини — победительницы змей у язычников было два годовых праздника, с которыми по времени совпадают христианские празднества св. Г еоргия и Михаила: один из них праздновался весной, другой осенью. Победу над змием приписывали Финикияне Кадму. который будто бы победил Пифона при Исмейском источнике у Киферона, — Греки и другие восточные народы Персею, Арамейцы — Араму. В северной Германии Тор побеждает народного змея Иормун-гарда, Фрейр исполина Бели; Зигфрид, Отнит и Вольфдитрих по примеру богов сражаются с крылатым змием. У Богемских и Польских Славян есть рассказ о чудовище Турисе, которое было побеждено Кроком; Русские называют св. Владимира победителем змей. Еще национальнее в этом отношении их победитель змей Журило. Никто не мог победить ужасного Линта, но Журило, обладая необыкновенной силой, сламывает дерево и убивает им страшилище. Это борьба вола со змеем. Подобно Тезею, Журило получает от Яги-Бабы клубок ниток, который, постепенно разматываясь, указывает ему путь к волшебному замку князя Зимы Кощея, похитившего удивительно прекрасную Милолику, которую Журило теперь и освобождает увозит на своем чудном коне. У Ацтеков змей в свите бога войны представляет многознаменательный символ; изображение борьбы со змием высшего божества и умерщвление его этим последним как воплощенной разрушительной силы, встречается также на Мексиканских картинах; Тетцкатлипока представляется убивающим большого змия (Cortes, I. с. 211). По понятию Китайцев, солнечные и лунные затмения происходят от того, что змий тьмы заслоняет собой сияние солнца и луны, но при этом Илиос (бог света) всегда остается победителем.