Реувен Куклин - Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах

Этим рав Хаим объясняет изречение Талмуда (Кидушин 20а) :

"Если человек не прислушался к голосу совести, Б-г наказывает его муками". Далее он пишет:

"Пока совесть ещё жива в человеке, существует надежда, что исправление придёт изнутри: ухо сможет услышать, и тогда человек пробудится и раскается, приведёт свои дела в соответствие со своим внутренним миром. В этом случае надежда не потеряна. Но если человек продолжает грешить и приходит к нему второе бедствие – он повторяет тот же грех, – то этот грех уже представляется ему разрешённым действием. Отныне он уже не сможет услышать крик своей совести… Единственная возможность – "…пока не примет ещё одно бедствие". Т. е. может случиться так, что к раскаянию его побудят события внешнего мира – бедствия и мучения, и он раскается из-за бедствий и мучений, которые потрясут его и заставят задуматься о том, что он делает".

Обычно совесть мучает человека, когда тот чувствует, что совершил какой-то поступок, который ему не подобает. Поэтому сказали мудрецы (Пиркей Авот 2, 13) : «Не будь грешником в своих глазах». Объясняет Рамбам, что «если человек ценит себя низко – не будет ему страшно совершить низость».

И ещё в одной ситуации человек не чувствует угрызений совести, совершив грех. Это происходит тогда, когда он совершенно не осознаёт, что его поступки дурны. Например, есть люди, которым злословие о ком-то совершенно не представляется грехом. Но Тора относится к злословию как к одному из самых тяжких грехов, который, в определенном смысле, приравнивается к убийству, прелюбодеянию и идолопоклонству.

У йецер а-ра (дурного начала) есть очень грозное оружие в войне с совестью. Это оружие называется «разделение». Работает оно так: обычно люди остерегаются воровать, но иногда позволяют себе проехать на автобусе «зайцем», убеждая себя, что это вовсе не кража. Йецер а-ра часто убеждает человека: то, что ему хочется сделать, вовсе не является тем аморальным поступком, совершить который он так опасается.

Из того, что сказано выше, следует: недостаточно во всех делах руководствоваться голосом совести, ведь её так легко "убить" или "обмануть". Человек, который хочет идти прямым путём, должен прислушаться к голосу Творца, Который говорит ему, какие действия являются добром, а какие – злом. И "услышать" его можно только с помощью изучения Торы.

Добрый день. Скажите, что делать, если несчастья преследуют человека на каждом шагу? За полтора года перебит нос, потеря любви, вынужденный аборт желанного ребёнка, теперь от безвредного медикамента опухли и опали веки… все начинания заканчиваются катастрофами.

Мы не знаем, это воля Всевышнего или проклятие… сможет ли раввин помочь? Что надо сделать, как можно отмолить? Можно ли читать молитву о снятии проклятья для девушки?

Виктория, Германия

Больно слышать о несчастьях, которые произошли с Вами за последние полтора года. Желаю Вам, чтобы несчастья прекратились и чтобы всю дальнейшую жизнь Вы были только счастливы.

Но важно сказать, что реальное различие между человеком счастливым и человеком несчастным связано не с их биографией, а с их отношением к тому, что происходит в их жизни. Ведь с каждым в процессе жизни случается много тяжёлых вещей, но и у каждого бывает много удач. Несчастным является, кто обращает внимание только на плохое и помнит только его. Счастливым является тот, кто помнит свои удачи.

Приведу следующий пример:

Ибн-Эзра был великим раввином, а кроме того – большим изобретателем, и, как отсюда следует, очень способным человеком. Несмотря на это, он никогда не видел удачи в финансовых делах: чем бы он ни занимался ради пропитания, во всём терпел неудачу. Он даже сказал о себе в шутку, что если займётся организацией похорон, то люди перестанут умирать. Его ученики, которые очень любили своего раввина, искренне хотели помочь ему. Но как это сделать, ведь подарков он не принимает? У них возникла идея: "Мы возьмём кошелёк, наполним его деньгами и подбросим на дорогу, по которой он обычно возвращается из бейт-мидраша . По пути домой учитель, несомненно, увидит его, и, поскольку у кошелька не будет никаких признаков, по которым можно найти владельца, сможет взять его себе. (Тора приказывает: потерянные вещи, если у них есть признаки, по которым можно найти владельца, необходимо вернуть владельцу). Так учитель разбогатеет". Ученики так и поступили и спрятались возле дороги, чтобы посмотреть, что будет. И вот, рав Ибн-Эзра идёт по дороге. До кошелька остаётся уже метров сто, и вдруг Рав закрывает глаза и идёт, как слепой, держась за стену. Пройдя то место, где лежал кошелёк, он открыл глаза и с радостью пошёл дальше, не обращая внимания на «потерянный» кошелёк. Ученики были крайне разочарованы, их замысел не удался. Позже они сказали учителю, что видели, как он шёл по дороге и вдруг на какой-то момент закрыл глаза и начал двигаться, как слепой. Ученики попросили объяснить им, почему он так сделал. Раввин объяснил: «Когда шёл по дороге, вдруг возникла у меня мысль: почему же я такой неудачник, ничего у меня не получается? И я сразу понял, что это неправильные мысли, и, чтобы вернуть радость, представил себя слепым. Как тяжело мне было бы, если бы у меня не было глаз! Я прошёл немного по дороге с закрытыми глазами, представляя, будто я слепой. И вдруг открываю глаза и чувствую, какой огромный подарок мне дал Всевышний: я могу видеть! И с радостью пошёл дальше».

Ибн-Эзра знал, что истинное счастье зависит от самого человека, и, когда почувствовал, что может превратиться из счастливого человека в несчастного, поспешил вспомнить что-то хорошее, что у него есть в жизни. Это помогло ему вновь стать счастливым.

Более того, в книгах по Каббале сказано, что человеку, который считает себя счастливым, с Небес посылают успех. Обратное происходит с человеком, который считает себя несчастным.

Есть ли в Торе пророчества о техническом прогрессе (интернет, телевидение и т. д.)?

Сергей, Москва

В Торе сказано о Потопе (Бэрешит 7, 11) : «В шестисотый год жизни Ноаха, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в этот день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились». При «простом» чтении непонятно, почему так важно было отметить точную дату начала Потопа.

Раби Шимон бар-Йохай, автор каббалистической книги Зоар (написанной около двух тысячелетий назад!), делает отсюда вывод о том, что «в шестом столетии шестого тысячелетия откроются врата высшей мудрости и источники низшей мудрости» (Бэрешит 117, 1) . Имеется в виду период, который начался около 250 лет назад, когда распространилось учение Каббалы («врата высшей мудрости»), с одной стороны, и началось бурное развитие науки («источники низшей мудрости»), с другой стороны.