Антон Нестеров - Колесо Фортуны. Репрезентация человека и мира в английской культуре начала Нового века

Уорнер Уильям (1558–1609) – известен своей метрической историей Англии, написанной 14-сложником и охватывающей период от времен патриарха Ноя до царствования Елизаветы I. Шекспироведы и по сей день спорят, был ли Шекспир знаком с его переводами из Плавта, когда писал свою «Комедию ошибок», восходящую к Плавту.

О «Школе ночи» см.: Bradbrook М. С. The school of night. New York, 1965.

Kernan Alvin B. The Playwright as Magician. Shakespere's Image of the Poet in the English Public Theater. London, 1979. P. 19.

Donne John. Essays in Divinity. London, 1955. P. 99–100.

Rattansi P. M. Alchemy and Natural Magic in Raleigh's «History of the World»/ Ambix, XIII, 1966. P. 122–138; Oakeshott Walter. Sir Walter Raleigh's Library. London, 1968. P. 300–302.

Robinson Forrest G. The Shape of Things Known. Sydney's Apology in its Philosophical Tradition. Cambridge, 1972. P. 77–78.

Yates Frances A The Occult Philosophy in the Elizabethan Age. London, Boston and Healey, 1979. P. 95–108.

Цинтия – одно из устойчивых аллегорических имен Елизаветы I. «Луна была символом империи, тогда как Солнце – символом папства, – пишет Ф. А. Йейтс. – Дева, стоящая во главе реформистской империи, – империи, которая была главной опорой против натиска папизма, тем самым превращалась в девственную богиню Луны… Более того, культ империи включал в себя своего рода философское оправдание: идеальный правитель всегда представлялся королем-философом. Так называемая „школа ночи“, сложившаяся в царствие Елизаветы, с ее прославлением Цинтии и тенденцией к интеллектуализму, могла обратиться к разработке традиционной „имперской темы“ не только в силу ее политической актуальности, но также в силу значимости ее религиозного, философского и поэтического аспектов». – Yates Frances Amelia. Astraea. The imperial theme in the sixteenth century. London, 1977. P. 76.

Доброхотов А. Л. Данте. M., 1990. С. 67.

Kantorovicz Ernst. The King's Two Bodies. Princeton, 1957. P. 13-

Elizabeth I. Collected works. Chicago & London, 2000. P. 59.

Ibid. P. 54.

Ин. 10, 11.

Tillyard E. M. W. The Elizabethan World Picture. London, 1976. P. 16; Yates Frances Amelia. Astraea. The imperial theme in the sixteenth century.London, 1977.

Gosse E. The Life and Letters of John Donne. Vol. I. Glouster, 1956. P. 219.

См: Бёртон P. Анатомия меланхолии. Москва: Прогресс-Традиция, 2005.

См.: Walton Izaak. Lives of Poets. London, 1936. P. 52.

Вынесенный судом вердикт гласил, что во время венчания «2 января 1601 г. Джон Донн и Анна Донн, в девичестве Мор, были свободны от каких-либо брачных обязательств за исключением тех, в которые они вступили по отношению друг к другу, и их венчание, совершенное священником соответствующим образом, являлось действительным и имеющим силу, а следовательно, они являются мужем и женой». См.: Bald R. C. John Donne: A Life. Oxford, 1970. P. 139; см. также: Cotnte Le Edwards. Jack Donne: From Rake to Husband/ Comte Le Edwards. Poet's Riddles. New York, London, 1975.

Стоит вспомнить многочисленные герметические и философские «Theatra mundi», писавшиеся и издававшиеся в ту эпоху, чтобы понять, насколько прочно владело сознанием людей той поры это представление. Не в последнюю очередь оно восходит к очень популярному в Европе трактату Хуана Луиса Вивеса «Миф о человеке» (1518), с которым русскоязычный читатель может ознакомиться в издании: Чаша Гермеса. М., 1996. С. 287–294; см. также: Yates Frances А. The Theatre of the World. London and New York, 1978.

Цит по: Greenblatt Stephen J. Sir Walter Raleigh. The Renaissance Man and His Roles. New Haven – London, 1973. P. 52.

Тананаева Л. И. Рудольфинцы. Пражский художественный центр на рубеже XVI–XVII веков. Москва, 1996. С. 51.

Donne John. Selected prose. London, 1987. P. 221.

Donne John. Essays in Divinity. London, 1855. P. 99–100. Заметим, что само определение Бога как «сферы, центр которой везде, а периферия нигде», более всего известное по трактатам Николая Кузанского, – впервые появляется в псевдогерметическом манускрипте «Книга двадцати четырех философов» (об этом см.: Yates Frances A Giordano Bruno and the Hermetic tradition. Chicago, 1964. P. 247. Ft. 2.). Этот же образ можно встретить у Генриха Сузо в «Житии», в анонимной немецкой «Песне о Троице», у Майстера Экхарта со ссылками на Гермеса Трисмегиста. Интересно, что именно Кузанец утверждает: бесконечная линия «была бы кругом, и она была бы шаром» (Об ученом незнании. I,15) – таким образом, и философ из Кузы, и Донн проводят совершенно сходное сближение прямой и окружности.

Kernan Alvin В. The Playwright as Magician. Shakespere's Image of the Poet in the English Public Theater. London, 1979. P. 18.

Expositio super Libro de Caelo et Mundo. Lib. II, lect. XVII. Цит. по: Moloney M. F. John Donne: His Flight from Mediaevilism. New York, 1965. P. 52.

См.: Yates Frances A. Giordano Bruno and the Hermetic tradition. Chicago, 1964.

Работа является философским комментарием на оккультные символы и талисманы.

Сочинение является апологией «мудрости древних» и так называемой «древней теологии».

Сегодня это сочинение назвали бы «эзотерическим трактатом по геополитике».

См.: Yates Frances A. Giordano Bruno and the Hermetic tradition. Chicago, 1964. P. 56, 235–251.

Русский перевод трактата см.: Бруно Дж. О героическом энтузиазме. М., 1953.

Mazzeo Joseph Antony: A Critique of Some Modern Theories of Metaphysical Poetry// Clements Arthur L. (Editor). John Donne's Poetry. New York, London, 1991. P. 168–177.

Элиот T. C. Поэты-метафизики// Литературное обозрение, № 5. 1997. С. 44.

Донн Джон. Обращения к Господу в час нужды и бедствий. Пер. А. Нестерова/ Донн Джон. По ком звонит колокол. М., 2004. С. 62–63.

Jonson S. Lives of poets. Abraham Cowley. Цит. no: Lovelock J. (editor)/ Donne: Song and Sonnets. A Selection of Critical Essays. London, 1993. P. 44–45.

В нашем истолковании мы опирались на работу: Durr R. A. Donne's «The Primerose» Journal of English and Germanic Philology (Illinois), LIX (April, I960). P. 218–222.

Ср. образ Мательды, собирающей «алые и желтые цветы» в Земном Раю. Сам Данте указывает устами Мательды на миф о Прозерпине, похищенной Аидом, когда она собирала весенние цветы на лугу. (Этим наблюдением мы обязаны И. Ковалевой).

La Philosophie occulte ou la Magie de Henri Cornellie Agrippa, Divisee en Trois Livres. Paris, 1910. II, VII. P. 239–240.

Тот факт, что мы имеем дело не со случайным совпадением, а с осознанным приемом, легко доказать, проведя своеобразную параллель с Эдмундом Спенсером. Так, «Пастушеский календарь» Спенсера заканчивается посылкой, в которой поэт выражает надежду, что его поэтическая слава пребудет в потомстве. «Посылка» насчитывает 12 строф, по 12 слогов каждая, выстраивая своеобразный нумерологический квадрат, с одной стороны, соотносимый с эклогами «Календаря», написанными на каждый месяц года, а с другой – с символикой самой двенадцатерицы, которая есть «число вечности и постоянства».