Максим Грачёв - Япония в эпоху Хэйан (794-1185)
- Название:Япония в эпоху Хэйан (794-1185)
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Институт восточных культур и античности
- Год:2009
- Город:Москва
- ISBN:978-5-7281-1085-9
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Максим Грачёв - Япония в эпоху Хэйан (794-1185) краткое содержание
Для специалистов и широкого круга читателей, интересующихся историей и культурой Японии.
Под редакцией И.С. Смирнова
Составление, введение, перевод с древнеяпонского и комментарии Максим Васильевич Грачёв.
Япония в эпоху Хэйан (794-1185) - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
482
Данное иносказание заимствовано из текста китайской хроники «Хоу Хань шу». Некий Цэнь И был назначен управлять округом Вэй, где действовал в соответствии с принципом «недеяния» (кит. увэй ). За два года правления он сумел очистить округ от разбойников и продажных чиновников. В итоге в народе распространилась песня, в которой говорилось: «У нас росли терновник и жужуба, но правитель Цэнь их вырвал, у нас было [много] вредных насекомых, но правитель Цэнь их истребил». Под терновником и жужубой понимались разбойничьи шайки, а под вредными насекомыми — продажные чиновники. Кодай сэйдзи… Указ. соч., с. 380.
483
Согласно «Энгисики», по различным особым поводам в год в монахи могло постричься не более двадцати мужчин и десяти женщин. Энгисики. Указ. соч., т. 2, с. 545.
484
Как явствует из источников, уже в нарский период бесконтрольные действия буддийских монахов являлись одной из серьезных проблем, стоящих перед властями. В одном из многочисленных указов, направленных на пресечение «незаконной» практики врачевания и установления над буддийскими монахами строгого контроля, обнародованном в 717 г., в частности, говорилось: «Согласно законодательству, монахам и монахиням разрешается посредством обращения к Будде использовать благоприятные заклинания, спасать занемогших, предписывать лекарства, исцелять тяжелобольных. Однако в настоящее время монахи и монахини нахально заходят в дома занемогших людей, творят с сердцем темным ложные молитвы и заклинания непотребные, занимаются гаданием противозаконным, угрожают старикам и юным, требуют себе мзды. [Если так будет продолжаться], разница между монахами и мирянами исчезнет, и разные безобразия станут твориться… Если у кого случится требующая лечения болезнь, следует пригласить к себе человека чистого, изложить существо дела сого (т. е. буддийской администрации — М.Г. ), получить подписи трех патриархов, и тогда пусть [этот лекарь] приходит в означенный день. При этом нельзя допускать, чтобы [этот лекарь] задерживался и приходил позже назначенного» (пер. А.Н. Мещерякова). Секу нихонги, Ёро, 1-4-23, 717 г. По мере ослабления центральной власти в период Хэйан появилось множество бандитских шаек, которые, зачастую, либо состояли из монахов, либо вступали в тайный сговор с представителями администрации наиболее территориально приближенных к местам их бытования буддийских монастырей. Однако это была далеко не единственная проблема государственного управления. С IX века буддийские иерархи нескольких крупных монастырей (Ёсино Кимбусэндзи, Исиямадэра, Кофукудзи, Куманодзандзи, Тодайдзи, Хасэдэра, Энрякудзи и т. д.) стали использовать достаточно оригинальный способ давления на тех представителей центрального и периферийного государственного аппарата (более того, известны случаи использования «госо» против таких крупных синтоистских святилищ, как Касуга дзиндзя и Исэ дзингу), которые отказались принять «предложения» монастырской администрации (в большинстве случаев речь шла о случаях земельных или имущественных споров). В источниках первой половины XII века данная практика стала называться «госо», т. е. «прошение силой» (Хэйан ибун. Указ. соч., т. 5, № 2413, с. 2034; т. 6, № 2554, с. 2153; т. 9, № 4693, с. 3689). Существовало множество разновидностей «госо»: блокировать чиновника в его резиденции; преградить путь паланкину знатного лица; осуществить коллективный отказ аристократу в просьбе о проведении буддийской церемонии; не допустить сановника и членов его семьи на богомолье в буддийский монастырь; поместить сакральные предметы, считающиеся «телом божества» — «синтай», на территорию усадьбы неуступчивого сановника. Дело в том, что подобный сакральный предмет требуют постоянного ритуального «обхаживания» (облагодетельствования) со стороны «посвященных» в тайны культа служителей, а оставление его без надлежащих церемоний могло вызвать гнев божества со всеми вытекающими отсюда обстоятельствами. В «Тююки» (дневник Правого министра Фудзивара-но Цунэтада, 1062–1142) содержится впечатляющее описание душевных переживаний, а также различных страданий Фудзивара-но Цунэтада во время бессонной ночи, когда монахи храма Кофукудзи принесли в его усадьбу подобный «подарок». Автор дневника так описал бессонную ночь: «Было трудно дышать. Вдыхаемый воздух казался отравленным. Тело бросало то в жар, то в холод. Лихорадка и жажда сотрясали меня до самых костей». Когда же, наконец, к часу зайца (05:00–07:00 — М.Г. ) измучившемуся аристократу удалось заснуть, то во сне ему привиделся «змей с девятью головами», которые жалил его до тех пор, пока Фудзивара-но Цунэтада не проснулся. В итоге, сановник согласился с требованиями монахов о передаче храму Кофукудзи прав владения на земельный участок размером в 11,5 тё (ок. 12 га — М.Г. ) и злосчастный предмет был в тот же день благополучно удален из усадьбы. Разумеется, подобная ситуация не могла устраивать представителей именитых родов и со временем был выработан эквивалент эффективного противодействия практике «госо» (использование самурайских дружин, заключение соглашения с «конкурирующими» монастырями, помощь профессиональных астрологов, поддержка синтоистских святилищ и т. д.), но это произошло не сразу, а потому «госо» в течение длительного времени (около восьмидесяти лет) продолжал быть весьма действенным способом воздействия храмовой администрации на несговорчивых представителей столичной аристократии и местной знати (к тому же, далеко не все могли себе позволить вышеперечисленные методы противодействия «госо»). Известно, что экс-императоры Сиракава (1086–1129) и Тоба (1123–1156), опираясь в своей власти на политическую и экономическую мощь буддийской церкви, часто использовали «госо» как средство воздействия на политических противников. О практике «госо» см.: Сакамото Сёдзо. Фудзивара Ёримити-но дзидай (Эпоха Фудзивара Ёримити). Токио, 1991, с. 232–244; Танахаси Мицуо. Отё-но сякай (Придворное общество). Токио, 2000, с. 304–315.
485
Есть рыбу и мясо было одним из важнейших запретов для монаха. Рё-но гигэ. Указ. соч., с. 83; Рё-но сюгэ. Указ. соч., т. 1, с. 221–222.
486
В древней и средневековой Японии забойщики скота считались ритуально «нечистыми», поскольку имели дело с кровью. Даже общение с ними требовало дальнейшего осуществления очистительных ритуалов. По этой причине подобного рода занятия (забой скота и разделка мяса, выделка кож, захоронение умерших и т. д.) были уделом замкнутых социальных групп, находившихся на самых низших ступенях социальной иерархии.
487
Поскольку чеканка монеты являлась монополией государства, то ее подделка считалась одним из самых опасных преступлений.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: