Максим Грачёв - Япония в эпоху Хэйан (794-1185)
- Название:Япония в эпоху Хэйан (794-1185)
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Институт восточных культур и античности
- Год:2009
- Город:Москва
- ISBN:978-5-7281-1085-9
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Максим Грачёв - Япония в эпоху Хэйан (794-1185) краткое содержание
Для специалистов и широкого круга читателей, интересующихся историей и культурой Японии.
Под редакцией И.С. Смирнова
Составление, введение, перевод с древнеяпонского и комментарии Максим Васильевич Грачёв.
Япония в эпоху Хэйан (794-1185) - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
580
Выражение из литературного трактата «Вэнь сюань». Хонтё мондзуй. Указ. соч., с. 28.
581
Здесь, по всей видимости, Сугавара-но Фумитоки отдал дань китайской традиции «культурного влияния» на соседние народы. Если следовать логике рассуждений Фумитоки, то получается, что он призывает японских затоков изящной словесности «просвещать» всех «неяпонцев» (иначе говоря вести своеобразную «культурную агитацию» с целью повышения престижа своей страны). Широко известно, что в период Хэйан Япония начинает политику «самоизоляции» по отношению к соседним странам. Однако, в этой связи необходимо сказать несколько слов о характере такой «самоизоляции». По мере обсуждения политической элитой различных аспектов внешней политики высказывались три различных точки зрения на эти проблемы: 1) все отношения с Китаем и Корейскими государствами необходимо свернуть, поскольку там участились смуты, а это не сулит ничего хорошего для Японии; 2) отношения с Китаем необходимо поддерживать, ибо китайская придворная культура — это источник, из которого японской придворной аристократией черпаются обычаи; 3) следует свернуть только официальные контакты с Китаем и Корейскими государствами, но сохранить связи с континентальными странами на частном уровне. В результате, уже в X столетии отношения Японии с соседними странами строились исходя из следующих предустановок: обмен посольствами (т. е. официальные контакты) более не осуществляется, но, при этом, существуют неофициальные контакты (частные визиты и торговые отношения), а также опосредованные контакты (получение информации через книги, распространение представлений о придворной моде и т. д.).
582
Эта форма завершения докладной записки почти дословно заимствована из «Вэнь сюань». Вэнь сюань. Указ. соч., с. 827.
583
Перевод и комментарии Бачурина А.С.
584
Фудзивара-но Моросукэ (908–960). Второй сын Фудзивара-но Тадахира (880–949). Мать Фудзивара-но Моросукэ была дочерью Минамото-но Ёсиари. О:кагами — Великое зерцало. Указ. соч., с. 87. Правым министром стал в 947 г. Усадьба Фудзивара-но Моросукэ была расположена в столице Хэйан на девятой улице (яп. Кудзё ), поэтому он получил имя «Кудзё». Перевод выполнен по изданию текста в сер. «Нихон сисотайкэй», т. 8. Токио, 1979. с. 115–122.
585
Выражение из «Вэнь сюань». Вэнь сюань («Литературный изборник»). Комм. Уно Сэйити / Сер. «Дзэнсяку камбун тайкэй». т. 32. Токио, 1977. с. 230.
586
Выражение из «Лунь юй». Переломов Л.С. Указ. соч., с. 327.
587
Звезды созвездия Большой Медведицы (соотв. от α до η). Согласно обрядовому своду «Гокэ сидай», во время обряда поклонения четырем сторонам света ( сихо хай ), проводившегося в первый день нового года, государь, обратившись в сторону созвездия Большой Медведицы, должен был семь раз произнести имя божества звезды, соответствующей текущему году. Гокэ сидай («Обрядовый свод дома Ооэ»). Сост. Оэ-но Масафуса. Сер. «Синто тайкэй». Токио, 1991. с. 13. Представления о существовании связи человека со звездами из созвездия Большой Медведицы восходят к даосизму. В дневнике Фудзивара-но Тададзанэ (1078–1162) «Дэнрэки» (охватывает период 1097–1118 гг.) говорится, что Тададзанэ в свой день рождения «1000 раз произнес [имя соответствующей звезды] созвездия Большой Медведицы». Дэнрэки. Сост. Фудзивара-но Тададзанэ. Сер. «Дай Нихон кокироку». т. 3. Токио, 1965.Тэннин 1-1-7, 1008 г.
588
Считается, что Будда погрузился в нирвану, находясь лицом к западу.
589
Дневники аристократов представляли собой записи, сделанные в календарях. Такие календари (гутюрэки) составлялись в Астрологическом управлении (яп. Оммёрё ). Церемония подношения календаря государю проводилась в первый день 11 лунного месяца. Календари рассылались в столичные и провинциальные ведомства, а также аристократам. Для записей на каждый день отводилось от трех до пяти строк, и если этого пространства не хватало, приходилось использовать дополнительные листы, либо делать записи на обороте листа или на полях. Момо Хироюки. Кокироку но кэнкю (Исследование официальных сводов) / Момо Хироюки тёсаку сю (Собрание сочинений Момо Хироюки). т. 4. Токио, 1988. с. 20.
590
Считалось, что если съесть рисовую кашу с красными бобами (адзукигаю) в 15 день первого месяца, можно избежать несчастий в наступившем году. Хэйан дзидай но синко то сэйкацу (Верования и быт в период Хэйан). Под ред. Яманака Ютака и Судзуки Кадзуо. Токио, 1994. с. 158.
591
В «Косин кё» говорится: «Если в дни тигра и обезьяны избавляться от ногтей на руках, в день лошади избавляться от ногтей на ногах, то можно избавиться и от трех трупов, усмирить трех трупов, если всегда в 16 день 7 месяца избавляться от ногтей на руках и ногах, можно изгнать трех трупов из тела». Ётидзицу ко хицудэн («Тайные размышления о благоприятных днях») / Накамура Сёхати. Нихон оммёдо сё но кэнкю (Исследование японских трактатов по оммёдо). Токио, 200. с. 441. Таким образом, запреты и обряды, связанные с подстриганием ногтей, возводятся к «Косин кё» (полное название — «Роси сю косин кю тёсё кё», «Писание Лао-цзы о соблюдении дня обезьяны старшего брата металла и продлении жизни»), тексту, составленному в Японии в XI в. на основе позднетанских источников (Ёсиока Ёситоё. Ёсиока Ёситоё тёсаку сю (Собрание сочинений Ёсиока Ёситоё). т. 2. Токио, 1989. с. 335, 354) и, соответственно, к комплексу верований, связанных с днем обезьяны старшего брата металла (яп. кин-но э сару / косин ). В даосизме существовал ряд практик, направленных на то, чтобы не дать «трем трупам» покинуть тело (например, бодрствование в течение дня косин и следующей ночи) или избавиться от этих духов. В Японию сведения об обрядах, связанных с «тремя трупами», впервые были привезены монахом школы Тэндай Энтином (815–891) и получили распространение в период Хэйан. Ёсиока Ёситоё. Указ. соч. с. 325.
592
В «Ли цзи» («Книга ритуалов», IV–V вв. до н. э.) говорится, что раз в пять дней надо согревать воду, чтобы престарелые родители могли совершить омовение, а раз в три дня — для того, чтобы родители могли помыть голову. Ли цзи цзи цзе («Книга ритуалов». Перевод и комментарии). Публ. текста, пер. с древнекитайского и комм. Ван Вэньцзинь. Пекин, 200. с. 369. Согласно комментатору «Хань шу» Ван Сяньцяню (1842–1917), в эпоху Хань чиновники раз в пять дней возвращались домой для омовения и отдыха. Ци хай (Море слов). Под ред. Ся Чжэнъи. т. 1. Шанхай, 1979. с. 493.
593
В «Эндзю руйё» («Основные материалы относительно продления жизни, разбитые по рубрикам», сост. в 1456 г. Такэда Сёкэй, годы жизни 1420–1508) говорится: «В „Ян шэн яо цзи“ („Сборник основных материалов по питанию жизни“, сост. Чжан Чжанем в IV–V вв.) сказано: „Всегда совершай омовение в дни инь , и жизнь твоя станет на 300 лет длиннее. Дни инь — это дни младшего брата дерева, огня, земли, металла, воды. Также это второй день первого месяца, третий день второго месяца, шестой день третьего месяца, восьмой день четвертого месяца, первый день пятого месяца, двадцать первый день шестого месяца, седьмой день седьмого месяца, восьмой день восьмого месяца, двадцатый день девятого месяца, восьмой день десятого месяца, двадцатый день одиннадцатого месяца, тридцатый день двенадцатого месяца. Если в эти дни этих месяцев взять дерезы (Lyсium сhinense) и вскипятить [с ней] воды для омовения, то станешь красивее и сохранишь наружность“ (Цит. по Кудзё у-содзё юйкай („Наставления правого министра Кудзё“) / Кодай сэйдзи… Указ. соч., с. 385). В „Ётидзицу ко хицудэн“ говорится: „[Омовение] в день крысы принесет вино и мясо. [Омовение] в день быка принесет долгую жизнь и богатство. [Омовение] в день тигра принесет смерть от тигра или волка. [Омовение] в день зайца сделает тебя уважаемым, как государя или князья. [Омовение] в день дракона принесет смерть или позор. [Омовение] в день змеи принесет множество бед в дальних странствиях. [Омовение] в день лошади принесет шести видам скота (корова, лошадь, овца, свинья, собака, курица), как сказал историограф [Сыма] Цянь, „усекновение главы“. [Омовение] в день овна способствует росту волос. [Омовение] в день обезьяны принесет удачу в рождении детей. [Омовение] в день петуха избавит от воинской службы и принесен скот. [Омовение] в день собаки приведет к беде. [Омовение] в день свиньи принесет скот. Если в день собаки старшего брата воды третьего месяца и день зайца младшего брата земли пятого месяца омыться в потоках, текущих на восток, то можно избавиться от десяти тысяч болезней и [обрести] удачу. Если совершить омовение в час свиньи (21:00–23:00) третьего дня первого месяца, в час собаки (19:00–21:00) третьего дня второго месяца, в час петуха (17:00–19:00) в любой день третьего месяца, в час петуха четвертого дня четвертого месяца, в час овна (13:00–15:00) первого дня пятого месяца, в час петуха двадцать седьмого дня шестого месяца, в час лошади (11:00–13:00) восьмого дня седьмого месяца, в час дракона (7:00-9:00) одиннадцатого дня восьмого месяца, в час овна (13:00–15:00) шестого дня девятого месяца, в час тигра (3:00-5:00) шестого дня десятого месяца, в час быка (1:00-3:00) четвертого дня одиннадцатого месяца, в час крысы (23:00-1:00) в двенадцатом месяце, то, как говорится в „Хуан-ди муюй цзин“ („Писание Желтого императора об омовении“), можно продлить жизнь и укрепить ци , избавиться от десяти тысяч болезней и [обрести] удачу. Однажды, [будучи еще] принцем, Желтый император заболел. Болезнь не отступала тринадцать лет. Он совершил омовения в эти дни и поправился. Правитель области Наньян ослеп, и прозрел после того, как совершал омовение в эти дни. Дни воздержания: день старшего брата огня, дни цзянь (первый месяц — день тигра, второй — зайца, третий — дракона, четвертый — змеи, пятый — лошади, шестой — овна, седьмой — обезьяны, восьмой — петуха, девятый — собаки, десятый — свиньи, одиннадцатый — крысы, двенадцатый — быка — А.Б. ), пятнадцатый день, первый день осени ( риссю ), [три дня] самбуку (третий и четвертый дни старшего брата металла после дня гэси — середины лета, первый день старшего брата металла после дня риссю — А.Б. ), два дня жертвоприношения духу земли (пятый день собаки после дня риссю и после дня риссюн — первого дня весны — А.Б. ), четыре дня убийства (день петуха первого, четвертого, седьмого, десятого месяцев; день змеи второго, пятого, восьмого, одиннадцатого месяцев; день быка третьего, шестого, девятого, двенадцатого месяцев). Дни, благоприятные для совершения омовения после болезни: крысы, зайца, дракона, лошади, собаки; также говорят, что особенно благоприятны дни тигра, обезьяны, быка. Дни воздержания: быка, тигра, змеи, овна, обезьяны, свиньи. Также говорят, что нельзя мыть руки в день крысы. Иначе в день петуха болезнь может возобновиться“». Ётидзицу ко хицудэн. Указ. соч. с. 439.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: