Максим Грачёв - Япония в эпоху Хэйан (794-1185)

Сходное выражение встречается в «Нихон рёики» («Японские легенды о чудесах», сост. на рубеже VIII–IX вв. монахом Кёкаем): «Сердца тех, кто добродетелен и испытывает глубокую веру, наполняются радостью. [Каннон] помогает им, и несчастия минуют их». Нихон рёики. Указ. соч., с. 181.

Очевидно, сам Фудзивара-но Моросукэ поступал именно таким образом: он вел дневник «Кюрэки» (сохранились отрывки); кроме того, на основе информации, полученной от отца, Фудзивара-но Тадахира, он составил обрядовый свод «Тэйсинко кёмэй», а на основе собственного дневника — обрядовые своды «Кудзё доно ки» («Кудзё бэкки») и «Кудзё нэндзю гёдзи». Яманака Ютака. Кокироку то никки (Официальные своды и дневники). т. 1. Токио, 1993. с. 12.

Верность государю и почтение к родителям — одни из основных принципов китайской этики. В «Люйши чуньцю» («Весны и осени господина Люя», сост. в III в. до н. э.) говорится: «Из преподанного прошлыми царями ничто не прославлено так, как сыновья почтительность, ничто не известно так, как верность. Верность и почтительность — именно этого прежде всего жаждут правители и родители». Люйши чуньцю (Весны и осени господина Люя). Пер. Г.А. Ткаченко. М., 200. с. 99.

В «Окагами» («Великое зерцало», сост. в к. XI в.) про дочь Фудзивара-но Моросукэ Анси говорится: «И, конечно, нечего и говорить, как она относилась к своим братьям; старших она почитала, как родителей, а младших пестовала, словно мать, с добротою необыкновенной» (Окагами — Великое зерцало. Указ. соч., с. 89). В «Янь ши цзя сюнь» («Домашние наставления господина Яня», сост. Янь Чжитуем, годы жизни 531–591) говорится: «Если ты служишь старшему брату не так, как служишь отцу, зачем гневаться на то, что его любовь к младшему брату не равна его любви к своим детям?». Цит. по Кудзё у-содзё юйкай. Указ. соч. с. 118.

В «Лунь юй» говорится: «В обращении с отцом или матерью проявляй мягкость и учтивость. Если видишь, что твои желания им неугодны, все равно проявляй почтительность — не противься их воле. И пускай ты устанешь — не смей роптать». Переломов Л.С. Указ. соч. с. 332.

Вэнь-ван (Цзи Чан) — герой чжоусского эпоса, сановник при дворе последнего иньского вана (XII в. до н. э.), отец У-вана, основателя династии Чжоу. В «Ли цзи» говорится: «Когда Вэнь-ван был наследником, он каждый день три раза навещал своего отца Ван-цзи. С первыми петухами Вэнь-ван одевался и отправлялся во дворец к покоям отца. Он справлялся у чиновника, служившего во дворце, в добром ли здравии сегодня отец. Тот говорил, что отец в добром здравии, и Вэнь-ван очень радовался. В полдень он опять приходил к покоям отца, и спрашивал о том же, что и утром. И вечером происходило то же самое. Когда Ван-цзи был нездоров, чиновник сообщал об этом Вэнь-вану, и [тогда Вэнь-ван] впадал в печаль, и поступь его становилась неровной. И только когда Ван-цзи снова начинал пить и есть как обычно, Вэнь-ван успокаивался». Ли цзи и цзе. Указ. соч. с. 269.

В «Вэнь сюань» говорится: «Не рассказывай о чужих недостатках, не говори о своих достоинствах». Вэнь сюань. Указ. соч. с. 230.

В «И вэнь лэй цзюй» приводится следующая пословица: «Пусть [твой] рот будет как [твой] нос, и ты никогда не совершишь ошибки».

В «Лунь юй» говорится: «Встретив мудрого, пытайся сравняться с ним». Переломов Л.С. Указ. соч. с. 332.

В даосском трактате «Гуань-цзы» (сост. в IV–III вв. до н. э.) говорится: «Совершенномудрый слышит далеко и видит многое, чтобы судить о вещах, он накапливает дао . Если что-то происходит, он сличает формы [вещей] и узнает, где правда, а где — ложь». Гуань-цзы и цжу («Гуань-цзы». Перевод и комментарии). Харбин, 2002. с. 66.

Согласно кодексу «Ёро Рицурё» (сост. в 718 г., введен в действие в 757 г.), столичным чиновникам выходной предоставлялся раз в неделю. Чиновникам из Министерства центра и Министерства двора, а также из управ охраны и гвардии предоставлялось в месяц пять выходных дней подряд. В пятом и восьмом месяцах предоставлялся отпуск по 15 дней. По особой просьбе чиновникам из управ охраны и гвардии выше пятого ранга дополнительно предоставлялось три выходных дня, остальным столичным чиновникам выше третьего ранга — 5 дней, третьего-пятого рангов — 10 дней. Более продолжительные отпуска предоставлялись в случае необходимости отъезда из столичного района Кинай по решению Палаты большого государственного совета. В остальных случаях, а также в случаях с чиновниками ниже шестого ранга вопрос решался по ведомству службы. Рицурё. Указ. соч., с. 430–433. Согласно «Энгисики», прошение об отпуске могло быть удовлетворено, если в ведомстве подавшего прошение оставалось не менее пяти человек. В противном случае вопрос о предоставлении отпуска рассматривался в соответствующем министерстве. Энгисики. Указ. соч. с. 524.

Согласно кодексу «Ёро Рицурё», все чиновники, кроме находящихся в чине дайнагона и выше, а также кроме глав министерств и палат, должны были по очереди нести дежурство в своем ведомстве. Рицурё. Указ. соч. с. 63.

В «Лунь юй» говорится: «Первый советник Цзы Вэнь трижды назначался на этот высокий пост, но не выказывал радости; трижды его лишали этого высокого поста, но он не выказывал недовольства». Переломов Л.С. Указ. соч. с. 337.

В «Санго сиики» говорится: «Много смеяться, много радоваться, гневаться чрезмерно, горевать чрезмерно — все это и подобное этому вредно, но случается часто» (Кукай. Указ. соч. с. 17). В даосском трактате «Чжуан-цзы» (сост. в IV–III вв. до н. э. Чжуан Чжоу) говорится: «При чрезмерной радости у человека расходуется с излишком [сила] жара, при чрезмерном гневе расходуется с избытком [сила] холода. При перерасходе и жара и холода перестают [правильно] чередоваться четыре времени года, нарушается гармония прохлады и тепла, а [эти нарушения] причиняют вред телу человека». Мудрецы Китая. Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы. Пер. Л.Д. Позднеевой. СПб., 1994, с. 183.

В «Ши цзи» приводятся следующие слова Чжоу-гуна: «Я — сын Вэнь-вана, младший брат У-вана и дядя Чэн-вана, я занимаю в Поднебесной не низкое положение. Однако во время каждого мытья лишь трижды берусь за волосы, а во время каждой еды я лишь трижды отрыгиваю, затем встаю, чтобы принять служилых, так как боюсь упустить кого-либо из мудрецов Поднебесной». Сыма Цянь. Указ. соч., т. V, с. 63.

Согласно трактату Васубандху (IV–V вв. н. э.) «Абхидхармакоша» («Энциклопедия Абхидхармы»), между состоянием смерти и состоянием рождения существует «промежуточное состояние» (санскр. antrā-bhava , яп. тюу ); существо, находящееся в этом состоянии, называется «гандхарва» (яп. дзикико , «тот, кто питается запахом»). Существует разница во мнениях относительно продолжительности «промежуточного состояния»; согласно некоторым представлениям, в этом состоянии существо пребывает семь недель. Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Раздел третий. Учение о мире. Перевод с санскрита, введение, комментарий и историко-философское исследование Е.П. Островской и В.И. Рудого. СПб., 1994. с. 86–96. В течение этих семи недель проводится семь обрядов (раз в неделю) целью которых является улучшение кармы гандхарвы . Букке дайдзитэн. Указ. соч. с. 666, 683.