Максим Грачёв - Япония в эпоху Хэйан (794-1185)

Сётэн (Винаяка, Ганеша) — мистическое божество ведического пантеона. Согласно представлениям, бытовавшим в Индии, Китае и Японии, Ганеша исполнял желания своих ревностных почитателей, отгонял от них все злые воздействия, приносил им радость, достаток и мир. В Японии Сётэн (Ганеша) стал очень популярным божеством. Его отличительной чертой являлась слоновья голова, символизирующая благорасположенность, мистическую силу, интеллектуальную мощь и способность отсеивать добро от зла. Сётэну, обладающему проницательностью, приписывалась способность чутко воспринимать все просьбы молящихся. К X столетию Сётэн стал рассматриваться как хранитель гармонических отношений между супругами, а потому помещался в особо почитаемые места и редко выставлялся на обозрение. Из письменных источников XI–XIV веков видно, что изображения Сётэна использовались в тайных ритуалах с целью перенаправить энергию заключенную в них на устранение препятствий в интимных отношениях. По этой причине непременным атрибутом Сётэна выступало так называемое «кольцо удовольствия» (яп. канги тон ) — магический предмет, с помощью которого можно было вершить самую сложную любовную магию. Судзуки Масатака. Ками то буцу-но миндзоку (Представления о божествах и Буддах). Токио, 200, с. 282–284; Танака Такако. Гэхо то айхо-но тюсэй (Колдовство и любовные снадобья в средние века). Токио, 1993, с. 75–112.

Саэ-но ками — божество, обитающее на перекрестье дорог. В эпоху Хэйан воспринималось в качестве «странствующего божества», которое способно приносить болезни и смерть. Бытовало представление, что обращение (с принесением обильных даров) к Саэ-но ками могло способствовать не только устранению соперницы, но и восстановлению гармоничных отношений между супругами. Саэ-но ками пользовалось особой популярностью среди обитательниц увеселительных заведений. Кодай сэйдзи… Указ. соч., с. 446; Танака Такако. Указ. соч., с. 89, 103.

Отоко-но мацури — празднество, где объектом поклонения являются различные мужские и женские эротические символы.

Томэ (досл. старая женщина) понималось как старая «лиса-волшебница» белого цвета. По преданиям такие «лисы-волшебницы» обитали в провинциях Исэ и Ига. Японская исследовательница Ёсино Хироко полагает, что речь идет о совокупном образе лисы как магического существа, который сформировался под воздействием китайских представлений о волшебных способностях лисы. По ее мнению, «лиса из Ига» — одна из категорий волшебных лис, объединяющая в себе «лису-оборотня», способную нести человеку только зло, и «тысячелетнюю лису», которая не только может сама достичь бессмертия, но и помогает людям, почитающим ее, в любовной магии. Подр. см.: Ёсино Хироко. Кицунэ. Оммё гогё то инари синко (Лиса. Пять стихий Инь и Ян и верования в Инари). Токио, 1980. В тексте речь идет скорее о средстве, которое воплощало в себе энергию «лисы-волшебницы». Комментаторы отмечают, что Ига — это название провинции, но в то же время слово «ига» имеет тот же корень, что и слово «ука», то есть «пища» или «снадобье». Кодай сэйдзи… Указ. соч., с. 396; Фудзивара Акихира. Указ. соч. с. 39–40; Фудзимаки Кадзухо. Абэ-но Сэймэй. Токио, 2000, с. 62–70.

Согласно средневековому источнику «Инари дзиндзя ко» (Размышления о святилище Инари) Склон Лиса располагался в провинции Ямасиро (уезд Отаки), где проживал род Камо, представители которого в эпоху Хэйан зачастую служили в Ведомстве по делам Инь и Ян (Оммёрё). По преданию знаменитые астрологи Камо-но Мицуёси и Камо-но Арицуги своими уникальными способностями были в немалой степени обязаны покровительству магических существ со Склона Лиса. Интересно, что в одном из жизнеописаний известного астролога Абэ-но Сэймэя (921-1005), автор, живший в XVIII столетии, пытался объяснить его сверхъестественные способности тем, что матерью Абэ-но Сэймэя была белая лиса по имени Кудзу-но ба. Тем не менее, свидетельств периода Хэйан о происхождении Абэ-но Сэймэя от лисы не сохранилось. Позднее в Осака во внутреннем дворике святилища Абэ-но Сэймэя был установлен памятник Кудзу-но ба, который к нашему времени стал объектом поклонения. Кодай сэйдзи… Указ. соч., с. 395–396; Симмура Кунихиро. Оммёси рэйдэн (Жизнеописания астрологов-«оммёси»). Токио, 2000, с. 104–110, 137–138; Фудзивара Акихира. Указ. соч., с. 40; Фудзимаки Кадзухо. Указ. соч., с. 73–79.

Акомати — имя «лисы-волшебницы», вестницы божества Инари. Согласно средневековым текстам, «Акомати» — одно из трех загадочных существ, находящихся в услужении у божества Инари. Комментаторы отмечают, что «комати» называли молодых женщин, славящихся своей красотой (возможно речь о служительницах святилища, которым приписывали магические способности). При этом «А» — приставка, которая обычно ставится перед кличками. Из текста также может следовать, что под названием «акомати» может пониматься некое чудодейственное средство, воплощавшее в себе дух этой лисы. Кодай сэйдзи… Указ. соч., с. 396; Фудзивара Акихира. Указ. соч., с. 40.

Айхо — общее наименование различных «тайных средств» и «чудодейственных снадобий», применяемых в любовной магии. Некоторые средства из арсенала любовных снадобий приводятся в тексте «Синсаругакуки».

Годзё-но саэ — особо почитаемое в провинции Ямасиро божество, по легенде обладающее способностью скреплять разорванные любовные узы. В тексте историко-географического свода «Вамё руйдзю сё» опоминаются связанные с Божеством предков дорог с улицы Годзё тайные магические ритуалы направленные на возвращение женщинами утерянной любви мужчин. Кодай сэйдзи… Указ. соч., с. 396; Фудзивара Акихира. Указ. соч., с. 40.

Из приведенного отрывка следует, что в народных верованиях возникла и к середине XI века укоренилась некая ассоциация, согласно которой божество Инари представлялось как мужским (бог почвы горы Инари), так и женским (богиня-мать Инари) божеством, излучавшим непреодолимую и загадочную эротическую притягательность, но при этом, сохранившим пугающий характер. В тексте детально описываются многочисленные способы поклонения божеству Инари и божествам, которые в народном сознании прочно с ним ассоциировались, либо являлись различными формами его воплощения. Хэйанские источники свидетельствуют еще об одной стороне верований в божество Инари: многие женщины совершали поклонение Инари с намерением привлечь любовь высокопоставленного придворного, либо добиться счастья в браке. Мацумаэ Такэси. Инари мёдзин (Пресветлое божество Инари). Токио, 1988, с. 3–40. О дальнейшей эволюции верований в божество Инари см.: Мията Нобору. Яма то сато-но синко си (История верований в горы и место обитания). Токио, 1993, с. 151–212.