Сергей Сорочан - Ромейское царство [Часть 2]

В Византии было много чиновников, ведавших делами благотворительности и призрения бедных, в числе которых находился и чин птохотрофа, то есть «кормителя бедняков». В XI–XII вв. ромейскими богоугодными заведениями распоряжался так называемый секрет монастырской экономии.

Всё это объяснимо тем, что благотворительность почиталась в Ромейском царстве одной из основных добродетелей. Поэтому нередко подобным харитарным, то есть благотворительным светским, церковным, монастырским учреждениям жертвовали деньги, имущества состоятельные ромеи, которые перенесли тяжелую болезнь или утрату близкого человека, а то и просто из чувства милосердия. Такие дары старались делать и крестьяне, и ремесленники, и чиновники, и василевсы, замаливая свои и чужие грехи. В их душе Церковь все время пыталась насадить мысль о том, что благочестие выше благосостояния.

Особую спасительную силу ромеи видели в звании ктитора — дословно «основателя» монастыря. Наследник ктитора — покровитель, попечитель- эпитроп тоже должен был тратить на это свои средства и соблюдать волю умершего ктитора, оставаясь попечителем созданного и обеспеченного имуществом церковного учреждения. Поэтому монастыри строили все: цари, Патриархи, придворные, чиновники, духовенство, солдаты и крестьяне, мужчины и женщины, богатые и бедняки. В них вступали мужчины и женщины, люди всякого звания и возраста, даже дети.

Большинство обителей являлись киновиями — общежитиями, то есть монастырями, где иноки жили, молились, трудились, ели, спали сообща, в одних помещениях. Обычно это был комплекс построек, окруженный стеной, с церковью, трапезной, кухней, мастерской, зданием для проживания, больницей — ксеноном, носокомионом и другими необходимыми сооружениями. Все это находилось на площади от нескольких сот до нескольких тысяч квадратных метров.

Другие представляли собой лавры — обители, где сочеталось одиночное житье с киновитским. Такие обители имели некоторое число центральных зданий — церковь, пекарню, трапезную, склады, киновию для проживания молодых монахов, но большинство келий, калив , было разбросано на площади от полутора до нескольких десятков гектаров. В них монахи жили в одиночку или по двое в течение недели, собираясь вместе только в субботу вечером и в воскресенье для участия в совместной церковной службе и трапезе. Само греческое слово лавра означало «путь, аллея, тропа», поскольку кельи, как правило, отстоявшие друг от друга на несколько десятков, а то и сотен метров, были связаны с центром монастыря тропами. Обычно во главе монашеской общины стоял харизматичный духовный лидер, кто-либо из старцев (гиронтов), почитаемых отцов.

Некоторые иноки жили в отдалении — в скитах или вели хозяйство в метохах , то есть в «подворьях», своеобразных монастырских фермах. Но все они зависели от своих непосредственных руководителей, своеобразного соборного триумвирата, в который входил настоятель-игумен и два его основных помощника — эконом , управлявший монастырским хозяйством, и экклесиарх — ризничий, в ведении которого было все необходимое для церковной службы. Добавим, что все они исповедовались у монастырского духовника — пневматика . Мерилом этой монастырской жизни был Типикон — устав, обычно составлявшийся ктитором по образцу устава, предложенного в IV в. Св. Василием Великим. Прототипом для более поздних уставов стали Типиконы знаменитой палестинской Лавры Св. Саввы и прославленного константинопольского монастыря Студия .

Если не считать тревожной, смутной эпохи иконоборства, пришедшейся на две трети VIII в. и первые четыре десятилетия IX в., в остальное время без конца росли вклады на монастыри, увеличивались их земельные владения, постройки, стада. Множество людей уходило под покровительство обителей от повинностей, так как монастыри иногда пользовались льготами в отношении податей, а, главное, их имущество считалось Господним и поэтому неотчуждаемым, не передаваемым в светские руки ни при каких обстоятельствах.

Трудились монахи с верой и обязательно с молитвой, надеясь, что помощь Бога обеспечит благосостояние обители, а значит, умножит ряды монахов и позволить творить больше спасительной во всех отношениях милостыни. В обителях, живших по уставу акимитов — «неусыпающих» — такую молитву творили вообще непрерывно, полухориями иноков в три смены по восемь часов каждая. С таким молитвенным настроем монастырское хозяйство крепло, стремясь как можно более эффективно использовать свои хозяйственные ресурсы, хотя его владельцы твердили, что им «мирские стяжания» ненадобны. Некоторые монастыри показывали примеры особенно умелого хозяйствования. Обители, особенно с XI в., становились религиозной и хозяйственной опорой крестьян, селившихся вокруг них. Традиция основания монастырей с одиночным житьем в глуши, горах и чаще безлюдной к тому времени давно ушла в прошлое.

Византийский монастырь не шел впереди мира — ромейское монашество внедрялось в более или менее освоенные земли. Но его усиление временами начинало грозить если не существованию, то благосостоянию государства. Понятно, постоянно воюющая Империя нуждалась в солдатах и денежных средствах, а монастыри отвлекали большую часть населения от службы и работы. Делая вклады в обители, богатые люди скрывали от казны, от обложения свои доходы, капиталы, уводя их в эти своеобразные закрытые от мира «офшоры». Монашество, наконец, сокращало количество семей и вело к уменьшению населения. Оно разрывало родственные связи, рушило семьи. Как подвиг благочестия воспринимался отказ иноков и инокинь от родителей, сестер, братьев, жен, мужей, собственных детей. К примеру, составитель Жития Феодоры Фессалоникской, прославленной подвижницы IX в., с особым пиететом указывал на то, что находясь со своей дочерью в одном монастыре, она не общалась с ней пятнадцать лет. Разумеется, этому находились многочисленные подражатели. Поэтому василевсы то и дело вступали в борьбу с монастырями, но в целом ход этой затяжной борьбы, знавшей периоды подъемов и спадов, складывался не в их пользу, что тоже стало в будущем одной из многочисленных причин гибели Византии. В XIII в. множество монастырей было уничтожено, но даже накануне рокового, трагического 1453 г. в одном Константинополе функционировало не менее восемнадцати обителей. И это при оставшемся, сильно сократившемся населении города числом менее пятидесяти тысяч человек, включая иноземцев.

Таким образом, характерной особенностью ромейской цивилизации был ее сакральный характер. Кроме названного, это проявлялось, в частности, и в осуществлении принципа перенесения сакрального пространства, когда в разных центрах появлялись подражавшие друг другу святыни, храмы, мартирии, крипты . Эти своеобразные «ретрансляторы святости» входили в литургическое пространство византийских городов и поселений, монастырей, создавая одно огромное поле небесных сил, в представлении ромеев, долженствующее защитить их богоспасаемую Империю, укрепить престиж царской власти, социальный мир, засвидетельствовать преданность Православию. С такими же прагматическими целями строили крепости или чинили оборонительные стены, но построенное во славу Бога не имело рыночной стоимости в современном смысле слова. Осознание защищенности небесными силами было культурным кодом, столь необходимым византийскому обществу, проникнутому сакрализацией. Важно понять, что если на средневековом Западе суетный земной мир противопоставлялся миру божественному, то в Византии он объединялся с ним, рождая очень важную византийскую идею всеединства.