Сергей Сорочан - Ромейское царство [Часть 2]

Это вполне соотносится со следующим эмоциональным заключением харьковского византиниста Андрея Домановского: «Полностью следуя евангельскому завету Нагорной проповеди Христа, империя, получив удар по левой щеке, вполне могла подставить правую. Однако, выиграв таким образом время и умело воспользовавшись недоумением не ожидавшего такого непротивления и христианского смирения противника, сгруппироваться и нанести неожиданный и жестокий удар по корпусу с целью отбить печень или даже абсолютно безжалостно, не считаясь с правилами, „приложить“ ниже пояса». Впрочем, было бы несправедливо полагать, что такого рода приемы борьбы использовались именно византийскими политиками, дипломатами и полководцами: вероломны и коварны были в то время и враги Ромейского царства. К примеру, в начале 70-х гг. VIII в. болгарский хан Телериг заставил василевса Константина V безутешно «рвать на себе седые волосы» после того, как притворством вызнал у него тех «друзей империи» среди болгар, на поддержку которых он якобы хотел опереться, а на самом деле приказал немедленно казнить всех указанных в переданном ему василевсом списке.

Димитрий Оболенский , видный английский византинист, предложил именовать сформировавшийся в IX–XII вв. православный мир Byzantine Commonwealth, то есть Византийское Содружество, а точнее по смыслу, Сообщество, поскольку здесь не было равенства партнеров. Имея в основании духовную общность лишь со славяно-балканскими народами, оно Тем не менее, охватывало арабские, грузинские, армянские и южноиталийские этносы. Поэтому фактор единоверия в этом сообществе никогда не был сильнее политических и экономических расчетов. Кроме того, еще раз следует учесть, что византийцы все равно смотрели на варваров, эфников, даже на принявших христианство, как на людей «второго сорта», которые могут оставаться разбойниками и едва ли не людоедами, пьющими кровь. В однополярном ромейском мире строгой иерархии и «византиноцентризма» само собой подразумевалось, что место Империи определено Господом и впереди всех во веки веков будут стоять только Константинопольский император (василевс) и Вселенский Патриарх (икуменикос патриархис), и никто другой. Правители же народов, входящие в эту систему, могли управлять своими подданными в лучшем случае лишь как наместники василевса Ромейского царства, который один слал им не письма, но «повеления», «распоряжения», не узнавал о смене соседнего предводителя варваров, но якобы сам назначал его правителем, жалуя соответствующий византийский титул; не выплачивал дань, но милостиво отсылал дары, не торговал, но снисходительно «уделял» эфникам престижные ромейские изделия. Эта концепция существования некой общности православных народов и государств, находящихся в сфере верховного влияния ромеев, была разработана византийскими интеллектуалами как удобное объяснение факта существования относительно самостоятельных народов и государств при одновременном существовании идеи вселенской, универсальной, единой Империи, какой при всех «но» представлялась Византия.

И это был не единственный хитроумный выверт общественного сознания византийцев, которых вполне устраивало подобное мировосприятие. Веками зашоренные идеологической пропагандой, они попросту не хотели замечать откровенно ложных посылов, вполне искренне, безоговорочно верили им и, наверное, поэтому всегда стремились позолотить любую, самую горькую пилюлю, какую преподносила реальная жизнь, сохранить хорошую мину при плохой игре.

Порядок, установленный Богом на земле, — евтаксия, полагали ромеи, является отражением божественного небесного порядка и за него отвечают власти. Каждый должен иметь в нем свое место, причем император ромеев — первое.

Если Бог — Пантократор (в переводе с греческого — «вседержитель»), глава всего существующего мира небесного и земного, то василевс — космократор — глава идеального земного порядка — таксиса, управитель и издатель законов, которые никто не в силах отменить. Это была полубожественная высота, но, заметим, не божественная. Император не уподоблялся Богу, но обладал синергией — способностью воспринимать Божественную энергию , дословно с греческого «действие», воспринимать Божественную благодать и поэтому управлял священной и богохранимой Империей подобно Отцу Небесному. Отсюда следовало, что делами Церкви тоже должна была руководить высшая государственная власть. Именно от нее, а не от Патриарха зависело назначение митрополитов — епископов митрополий, то есть главных городов областей — эпархий или провинций (диоцезов), архиепископий, вызов их на патриарший суд, переподчинение монастырей. Поскольку Церковь — богочеловеческая, а не государственная организация — не имела собственного карательного аппарата, император должен был защищать интересы Церкви методами принуждения.

Церковный историк Захария Ритор , живший в середине VI в., подчеркивал, что «христолюбивому царю надлежит не только покорять врагов и подчинять своей власти варварские народы, но также обезвреживать ловушки врагов духовных и направлять свет истинной веры на православный народ». В этом заключалась идея, условно называемая цезарепапизм , — идея теократической монархии, в которой государство господствует над Церковью, хотя эта идея и не была целиком воплощена на практике в Ромейском царстве.

Подобные устремления имели объяснение в давних традициях. Не следует забывать, что христианские цари в Византии были преемниками языческих римских императоров с их абсолютной властью и не могли допустить чрезмерного усиления духовной власти как своей альтернативы. Константин Великий и его преемники вплоть до Феодосия I в конце IV в. сохраняли титул Великого Понтифика (Pontifik Maximus), то есть регулировщика государственной религии, и одновременно титул «епископа внешних». Уже Константин Великий заявлял: «…нашим предназначением является исправление чужих грехов», и этому завету так или иначе следовали все последующие императоры ромеев. Наконец, само христианство строками Священного Писания говорило о божественном происхождении государственной власти: «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению» (Рим. 13:1,2).

Исходя из вышесказанного, становится понятно, почему после Никейского Вселенского собора 325 г. император Константин I, к слову, оставаясь не крещенным, стал называть себя епископом и принимать участие во внутрицерковных делах. С провозглашением христианства государственной религией в 380 г. роль императора как покровителя Церкви, разумеется, еще более усилилась. Христиане признали поклоны перед государем как покровителем христианства от имени Христа. Обращение к императору «кириос» — господи, которое было принято для Христа, стало нормой среди христиан, а со временем было перенесено и на державных служащих, к каковым принадлежали и византийские епископы. Императоры, как и Патриархи, должны были почитаться учителями в силу сообщаемого им помазания святым миром . Они имели право поучать народ и, подобно архиереям, кадить в церкви. Сама процессия со свечой и кадилом перешла из императорского церемониала в Божественную литургию , главнейшее христианское богослужение , поскольку император входил в церковь вместе с архиепископом . Во время Литургии он мог выполнять функции иподиакона или диакона . Свечи и кадила вносили перед оглашением императорских проповедей, как и перед Евангелием . На Константинопольском Соборе 448 г. впервые было канонически признано, что императорской власти присущ архиерейский характер, а его участники громогласно дружно возглашали: «Многая лета царю нашему архиерею!». Все это помогало византийским государям удерживать в своих руках те функции, которые принадлежали представителям Церкви. Правда, законодательство Юстиниана I (527–565 гг.) четко различает эти функции, но, случалось, отдельные императоры действительно начинали вмешиваться в дела Церкви, ее управление и, несмотря на запреты со стороны церковного права, даже выступать как толкователи богословских догм. Для «равного апостолу » — исапостолу , как именовал себя с VI в. любой ромейский государь, это было в порядке вещей. Тот же Юстиниан Великий, весьма склонный к богословию, объявлял в одной из своих новелл, что все законы Бог подчинил императору, а значит, и вопросы, связанные с догматикой и судопроизводством Церкви. Церковный Собор 536 г. признал, что «…против воли и приказа императора в Церкви вообще ничего не может происходить». Именно поэтому василевс Ираклий в VII в. разрабатывал догматы Церкви вместе с Константинопольским патриархом и подписывал богословские по сути эдикты о вероопределении и новеллы по церковным вопросам. Даже в тех случаях, когда они уклонялись от ортодоксального христианства, императоры ромеев, в отличие от Патриархов и Пап, не подвергались осуждению, великому отлучению, церковному проклятию, по-гречески, анафеме Вселенских соборов, поскольку по господствовавшей идее императоры всегда должны были оставаться православными, хотя бы символически. Церковь не имела законного права возражать императору, ибо это означало возражать самому Христу, его воле. По этой же причине император, члены его семьи не подлежали церковной юрисдикции. Насколько нам известно, единственный такой случай произошел в 906 г., когда Патриарх наложил епитимию — запрещение на принятие Святого Причастия на василевса Льва VI за его злополучный неканонический, четвертый брак. Более того, даже если император-василевс разделял ересь, она волей-неволей должна была стать законом для Церкви, и неподчинение каралось государством со всей строгостью. Нет нужды говорить о том, что византийские государи в таких случаях были свято убеждены в своей правоте и действовали из самых лучших побуждений, на деле ослабляя Церковь.