Эдвард Малковски - Боги, построившие пирамиды

Опасаясь, что враги убьют его сына, Осирис спрятал мальчика на болотах. Здесь Гор был вскормлен коровой, образ которой приняла на время богиня Хатор. Повзрослев, Гор покинул болота, чтобы занять трон отца. Однако бог солнца и глава совета богов отдал предпочтение Сету. В результате среди богов разгорелся яростный спор, помешавший немедленному назначению правителя. В конце концов Осирис направил богам письмо, в котором настаивал на том, что именно Гор должен стать владыкой мира. Этот фактор был признан решающим в назначении нового царя. Но Сет не смирился со своим поражением и вызвал Гора на битву.

В состоявшемся сражении оба были тяжело ранены. Гор потерял глаз, а Сет — яички. Бог мудрости, Тот, нашел глаз Гора и восстановил его. Позднее Гор подарил свой глаз Осирису. Сет также исцелился от ран, и битва продолжилась вновь. Существуют, однако, и другие мифы, в которых два эти божества помогают друг другу.

Мифическая история Гора и Сета символизирует ритмическую структуру двойственности. Подобный ритм присутствует буквально во всем — от мельчайших частиц материи, протона и электрона, до развитых форм органической жизни. Именно на этой основе функционирует весь материальный мир — как одушевленный, так и неодушевленный. Чтобы создать физическую реальность, протон притягивает электрон. То же самое происходит и в животном мире, где мужское и женское взаимопритягиваются, чтобы обеспечить таким образом продолжение рода. Подобная двойственность присутствует уже в абсолютном единстве. В этом и заключается значение числа два. Однако данное разделение немыслимо без конечного примирения — как это и происходит в истории с Гором и Сетом. Символом подобного примирения служит цифра три.

Цифра три олицетворяет взаимосвязь и конечное примирение между абсолютной причиной (единицей) и той двойственностью, которую она порождает из себя. Не следует забывать, что все это существует лишь на духовном плане. Лишь благодаря наличию тройки мы можем отождествить между собой причину и двойственность. В каком-то смысле подобное отождествление можно назвать словом «эффект». Мы неизменно пытаемся воздействовать на людей и события. Очень часто, когда непосредственные действия оказываются малоэффективными, мы прибегаем к помощи молитвы или позитивного мышления. Некоторые носят специальные талисманы, позволяющие обеспечить защиту или безопасность. Схожим образом действовали и древние египтяне. Просто они называли это магией, а не молитвой или позитивным мышлением. В свою очередь, чтобы защитить себя от неприятностей, они часто прибегали к помощи амулетов. Наконец, желая обеспечить умершему беспрепятственный путь в загробный мир, они читали специальные заклинания. Иными словами, магия древних египтян опиралась на взаимосвязь между нашей первопричиной и нашей двойственностью.

Число четыре, олицетворяющее идею материального мира, довольно часто встречалось в египетской символике. Достаточно упомянуть хотя бы четыре региона неба, четырех сыновей Гора, четырех детей Геба или четыре канопы, в которые при погребении клали внутренности умершего. В соответствии с одним из мифов, Геб женился на своей сестре Нут, богине неба, без разрешения могущественного бога солнца Ра. Узнав об этом, Ра пришел в ярость и уговорил своего отца Шу (нетер воздуха) разделить их. Вот почему земля отделена от небес. Более того, Ра сделал так, чтобы Нут не могла родить ребенка ни в один из месяцев года. Однако Тот, божественный писец, решил помочь супругам. Он предложил месяцу сыграть с ним в шашки, причем призом победителю становился свет месяца. Тот выиграл так много этого света, что месяцу пришлось прибавить пять новых дней к официальному календарю. А у Нут и Геба родились в итоге четверо детей:

Осирис — владыка мертвых, правитель подземного мира;

Сет — бог хаоса, бури, ветра, пустыни и чужих земель;

Исида — любящая жена и мать, а также великая волшебница;

Нефтида, или Небт-хет, — «владычица дома», где под домом подразумевается та часть неба, в которой обитает бог Солнца.

Египетское понимание числа пять, или жизни, можно наблюдать на примере концепции совершенного человека, достигшего единства с Первопричиной (богом). Такому человеку предстоит превратиться в звезду и «стать одним из спутников Ра» {260} 260 Ibid, 41. . В системе иероглифов символ звезды рисовался пятью точками. Пентаграмма и пятиугольник, считавшиеся священными во многих культурах, также отражали мистическую ценность цифры пять.

Шваллер де Любич установил, что пропорции внутреннего святилища в храме Амона-Мут-Хонсу (изначально выстроенного Аменхотепом III из 18-й династии) были получены благодаря извлечению квадратного корня из пяти. Выяснилось также, что пропорции некоторых помещений соответствовали шестиугольнику, построенному на основании пятиугольника.

Временные и пространственные феномены египтяне отождествляли с цифрой шесть — числом материального мира, времени и пространства. И в этом смысле данная цифра соответствует базовым единицам деления. Так, день делится на двадцать четыре часа, в месяце бывает тридцать дней, а год состоит из двенадцати месяцев. Соответственно, все эти числа кратны шестерке. Данная цифра просматривается и в египетском кубе с его шестью гранями (верх, низ, передняя сторона, задняя, левая и правая). Египетский фараон сидит на троне, напоминающем по форме куб. Таким образом, человек помещен непосредственно на материальную основу. Согласно Шваллеру, некоторые залы в храме Луксора были созданы благодаря геометрическому производству шестиугольника из пятиугольника, что символизирует материализацию вещества из энергии духа.

Число семь, олицетворяющее союз духа и материи, нашло отражение в египетской пирамиде. Эта конструкция являет собой комбинацию квадратного основания (символ четырех элементов) и треугольных по форме сторон (три степени духа). Мистическая значимость числа семь отмечена и в других культурах Древнего Востока.

Шаманы центральной Азии не раз упоминали о семи ветвях «космического дерева» и семи планетарных небесах. В соответствии с духовной традицией данного региона шаман, желавший получить посвящение, должен был подняться на эти семь небес по оси мира. В своей книге «Шаманизм: архаические техники экстаза» Мирча Элиаде пишет о том, что концепция космического дерева встречается едва ли не у всех древних народов. В религиозных верованиях Месопотамии, равно как и в японской традиции, существовал миф о том, что радуга с ее семью цветами служит мостом между небом и землей. Помимо этого, семь цветов радуги были включены в символику семи небес. Подобные поверья бытовали, в частности, на территории Индии и Месопотамии. Представление о радуге, окружающей трон высших существ, было характерно и для христианского искусства эпохи Ренессанса.