Эдриан Джилберт - Конец времен. Новый взгляд на пророчества майя

Продолжая развивать эти космические аналогии, Линда Шиле предположила далее, что если «ваках-чан» — дерево, символизирующее «поднятое небо», — было обозначением Млечного Пути, то ветви этого дерева, располагавшиеся под углом 90 градусов по отношению к стволу и вместе с ним образующие символ креста, должны были обозначать небесный экватор.

Вершину этого крестообразного дерева обвивал двухголовый змей (что напоминало библейский рассказ о Моисее, которого Господь спросил: «Что это в руке у тебя?» Моисей отвечал: «Жезл». Господь сказал: «Брось его на землю». Моисей бросил его на землю, и жезл превратился в змея). Линда Шиле выдвинула предположение, что этот двухголовый змей символизировал эклиптику, то есть видимый путь, который в течение одного года проделывало но небу Солнце. Это также было в чем-то схоже с обозначением этого понятия в рамках европейской мифологии.

После этого Линда Шиле занялась исследованием вопроса, как майя делили звездное небо на соответствующие направления и сектора. В рукописи епископа Диего де Ланда писалось о том, что жившие на Юкатанском полуострове индейцы уделяли повышенное внимание направлениям на четыре стороны света. Каждая сторона света обозначалась соответствующим особым цветом и имела своего небесного бога-покровителя. Среди большого количества богов, которым поклонялись древние майя, имелась четверка богов «Бакаб». Это были четыре божественных брата, которых при создании мира поставили стоять по углам земной тверди и поддерживать небесный свод, чтобы он не обрушился на Землю. Когда же мир оказался полностью разрушенным в результате катастрофического наводнения, четырем богам по имени «Бакаб» все же удалось спастись от гибели.

Диего де Ланда писал, что каждому из богов по имени «Бакаб» соответствует особый иероглиф, первый из которых читается как «кан». Символами этих иероглифов обозначаются отдельные годы. Годы, которые обозначаются иероглифом «кан», считаются находящимися под покровительством «Бакаба», называемого «Хобниль», «Канал-Бакаб», «Кан-пауахтун», «Кан-шибчак». К этому из «Бакабов» относился юг.

Иероглиф, читавшийся как «мулук», символизировал восток. Годам, обозначаемым иероглифом «мулук», покровительствовал «Бакаб», называемый «Кан-сикнал», «Чакал-бакаб», «Чак-па-уахтун», «Чак-шибчак».

Иероглиф, читавшийся как «иш», символизировал север. Годам, обозначаемым иероглифом «иш», покровительствовал «Бакаб», называемый «Сак-сини», «Сакал-бакаб», «Сак-пауахтун», «Сак-шибчак» {20} 20 De Landa, Yucatan Before and After the Conquest, pp. 60—1. .

Иероглиф, читавшийся как «кавак», символизировал запад. Годам, обозначаемым иероглифом «кавак», покровительствовал «Бакаб», называемый «Хосан-эк», «Экел-бакаб», «Эк-пауахтун», «Эк-шибчак».

Такое разделение Земли на четыре стороны света было общепринятым во всей Мезоамерике. То же самое было характерно и для культуры и мировоззрения ацтеков, что отчетливо видно из материалов, собранных в рамках «Кодекса Борджиа».

Майя также обозначали каждую из четырех стороны света особым цветом. Восток обозначался красным («чак»), север — белым («сак»), юг — желтым («кан»), запад — черным («эк»). По мнению британского археолога Дж. Эрика Томпсона, возможно, с каждым из четырех сторон света было связано свое Древо Жизни; вероятно, имелось еще и пятое, которое майя помещали в центре мироздания.

Этими деревьями были священные сейбы, которые считались также деревьями, дающими человечеству пищу и порождающими материальное изобилие. Ацтекские аналоги четырех сейб, расставленные по сторонам света, помогали поддерживать в этих местах небесный свод. В «Книге Чилам-Балам» мы можем прочитать следующее:

«Красный кремень — это камень красного «Музенкаба» (бога, поддерживавшего небесный свод, который также являлся богом-покровителем пчел). Красная сейба дракона является его ветвью, которая установлена на востоке. Красное ядровое дерево является их деревом. Красная саподилья, красное вино… Оперенье с красным оттенком имеют их желтые индейки. Красное зерно является их маисом».

Действительно, каждому из четырех основных географических направлений соответствовал свой цвет, свои божества и мифические животные, цвета которых также совпадали с «основными» цветами сторон света. На каждом из четырех священных деревьев, соответствующих сторонам света, сидели птицы, расцветка перьев которых также полностью совпадала с «основными» цветами сторон света. Цвет же пятого священного дерева, находящегося в центре, был, вероятнее всего, зеленым {21} 21 Thompson, The Rise and Fall of Maya Civilization, pp. 260—1. .

Выяснив все это, Линда Шиле окончательно прониклась убеждением, что космология и карта звездного неба являлись основными ключами, с помощью которых можно было расшифровать то, что было начертано на крышке саркофага из Паленке. Шиле принялась столь же тщательно изучать другие загадочные графические символы и пиктограммы, высеченные на камне крышки. Самым важным из них ей представлялось изображение птицы, стоящей на вершине дерева.

Как я уже указывал ранее, мой соавтор Морис Коттерелл посчитал эту птицу бытующим среди майя аналогом ацтекского бога Эхекатля, воплощавшего ту божественную сущность «Пернатого Змея» Кетцалькоатля, которая проявлялась в виде ветра и урагана. Шиле же придерживалась иной точки зрения. Она решила, что это — «Итцам-йех», птичье божество, которое часто встречается в религиозной иконографии майя и символизирует магические силы, которыми обладает одно из главных высших божеств майя — Итцамна. Само слово «итц» означает «магия», и воплощает то же самое, что китайское понятие «ци», индийское «прана» и древнегреческое «пнеума». Слово «Итцам» означает «шаман» или «жрец» — то есть именно тот, работа которого заключается во взаимодействии с «итц». Бог Итцамна был одним из главных божеств во всем пантеоне майя. При этом, по мнению Линды Шиле, птичье божество «Итцам-йех» сопровождало бога Итцамна, выражая собой духовную божественную силу, которой обладал Итцамна, то есть играло при нем примерно такую же роль, какую играет в христианском вероучении голубь, символизирующий «святой дух», или «пнеума хагион», то есть духовную божественную силу, исходящую от Всевышнего, — ту самую силу, которой Всевышний наделил Иисуса и благодаря которой тот смог врачевать людские недуги. Таким образом, согласно оценке Линды Шиле, птичье божество «Итцам-йех», сидящее на вершине священного дерева, изображенного на крышке саркофага Пакала, олицетворяло божественную силу Итцамна.