Олег Арин - О любви, семье и государстве [Философско-социологический очерк]

Первого варианта придерживается Дж. Дэвид Веллман, обосновывая его логикой Канта, который четко отличал достоинство от цены (на самом деле Кант обращал внимание на различие средств и целей в любви). Используя экономическую метафору, можно предполагать, что иметь цену означает иметь стоимость, которая может быть сравнима со стоимостью других вещей через цену. Это означает, что любимую можно поменять без потери стоимости. По контрасту иметь достоинство означает иметь такую стоимость, которую бессмысленно сравнивать с другой стоимостью. Иначе говоря, товары имеют цены, а люди достоинство, что не поддается сравнению. По Канту, наше достоинство как личностей коренится в нашей рациональной природе, нашей способности мотивироваться причинами, которые мы автоматически включаем в определения наших целей и отвечаем на ценности, усваиваемые нами в мире. Соответственно, одним из проявлений нашей рациональной природы является реакция уважения на достоинство других личностей.

Что же заставляет нас уважать личность? Веллман считает, это то, что «сдерживает себялюбие», и таким образом предотвращает нас от отношения к субъекту любви как средству достижения наших целей. Он полагает, что любовь напоминает ответ на достоинство личности, т. е. именно достоинство и есть объект нашей любви, а также ее источник. Но любовь и уважение есть разные типы ответа на одну и ту же ценность. Любовь не сдерживает нашу самовлюбленность. Она, скорее, обуздывает наши эмоции, т. е. лишает нас эмоциональной самозащиты перед другими и тем самым ослабляет нас. Это означает, что интерес, притягательность, симпатия и т. д., которые обычно ассоциируются с любовью, не составляют любви, а являются скорее нормальным следствием, а любовь может оставаться без них. Веллман не потрудился ответить, следствием чего являются перечисленные им реакции (интерес и т. д.) и с чем остается любовь? (Почему-то так и хочется сказать: с носом!) Главное у него другое: любовь — это все-таки ответ на достоинства, но не каждого человека. («Любовь есть оптимальный максимальный ответ на достоинство другого».) Почему же такого ответа удостаиваются не все? Где граница выбора? Веллман полагает, что выбор случается тогда, когда некоторые люди проявляют способность выразить свое достоинство как личность, в то время как другие в состоянии оценить это достоинство, что, правда, почему-то оборачивается эмоциональной уязвимостью. Таким образом происходит соответствие между поведением «субъекта любви» и «оценкой» этого субъекта любящим. Проще: если я высоко оцениваю достоинство личности, я влюбляюсь в него, т. е. он становится для меня «lovable».

Естественно, подобный подход вызывает массу возражений, в том числе отсутствие ответов на такие вопросы: как объяснить любовь в терминах «соответствия» между выражением и моими чувствами, тем более, что они становятся «уязвимыми» (безоружными). И самое главное, если любовь есть оценка, как отличать эту оценку от других форм оценок, в том числе оценку моего суждения относительно оценок любви?

Второй подход чаще обозначается как любовь в виде возвращенной ценности. По мнению философа Сингера, такой подход дает возможность отличать «любовь» от «симпатии». (В английском языке здесь противопоставляются love и like.) «Любовь — это отношение без четкой цели», в то время как симпатия есть определенная целенаправленность. Поэтому любовь невозможно правильно оценить, и этим она отличается от других личностных отношений типа благородства, великодушия, снисхождения. «Любовь включает в себя значимость, независимо от того, что стоит этот объект», т. е. какова его цена.

Какого же типа ценность возвращается любящему? По Сингеру, это приверженность и обязательства перед любимым, где некто (субъект) обращается с ним (объектом) как с целью для себя и таким образом отвечает на его (объекта) цели, интересы, заботы и т. д. как имеющие ценность для себя. «Я» ему отдаю, поскольку знаю, что на самом деле даю себе. Таков подтекст данного подхода.

По мысли Сингера, этот подход напоминает концепцию любви как здорового интереса, но разница в том, что-де «любовь со здоровым интересом» является следствием «любви как возвращенной ценности». Иначе, в первом варианте здоровый интерес проявляет любящий, во втором — субъект любви.

Связав два подхода в единое целое, Сингер попадает в капкан тех же самых вопросов: например, как оценить того, от кого ты ждешь «возврата» и вообще, что означает «возврат» и как оценить его ценность? Единственным достоинством этого подхода, по мнению Беннета Хэлма, является то, что в нем выражена идея любви как творческого начала, а не просто ответ на предшествующую ценность.

Любовь как эмоция (Love as Emotion).Вокруг концепции любви как эмоции группируется большое количество ученых (естественно, в основном это философы-психологи), которые также делятся на две подгруппы.

Первая подгруппа полагает, что любовь как эмоция — это «своего рода оценочный и мотивационный ответ на объект». Что это означает? Я пропускаю их споры вокруг термина эмоция, а перехожу к их выводам. Роберт Браун пишет, что эмоция как ментальное состояние есть «ненормальные изменения в теле, вызванные оценкой личности определенного объекта или ситуации, которая повлияла на личность». Эта мудреная фраза всего лишь означает, что при оценке кого-то или чего-то мозг получил дополнительную информацию, способную изменить психологическое состояние субъекта. Что вполне нормально. Тем не менее, эта банальность чудесным образом увязывается с любовью. Концепция эмоций Брауна приводит к таким рассуждениям. Оказывается, в любви мы «обожаем» личность за обладание «определенным комплексом конкретных качеств», которые столь неограниченны (open-ended), что мы можем продолжать любить ее (личность) даже, если она меняется в течение времени. Совокупность этих качеств образует достоинства, которые и оцениваются в любви. Видимо, единственной проблемой этого подхода является проблема оценки самих достоинств, в том числе и достоинств данного подхода.

В этом же ключе о любви с небольшими вариациями пишет и Д.У. Хамлин с некоторым добавлением, что любовь и ненависть являются первичными эмоциями. Не понятно, правда, какое отношение подобные рассуждения имеют к сущности любви.

Вторая подгруппа отстаивает более широкий тезис: любовь как комплекс эмоций. Ее приверженцы, однако, выпячивают то одну, то другую «эмоцию». Амелия О. Рорти поначалу высказывает такую «мысль»: «рационально-психологическое отношение», подобное любви, демонстрирует себя исторически и таким образом «возникает и формируется динамическим взаимодействием между объектом и субъектом». Банальная фраза, которая подвела автора к не менее тривиальной мысли о том, что любовь является не сиюминутным состоянием влюбленности. Скорее, полагает Рорти, любовь должна быть «описана характеристиками эпической истории». Что же, когда философ, тем более женщина, мыслит исторически, это можно только приветствовать.